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过去有人颇为明智地指出（虽说不一定真实可靠），那就是在图拉真和哈德良当政的时代，大约是基督去世100年之后，教会像处女一般纯真，从未受到分裂和异端的破坏。因而大可以放言高论，那个时期救世主的信徒，不论在信仰的理念还是实践方面，都享有比以后各个时代更大的自由。等到圣餐问题的争论变得没有回旋的空间，优势教派所发挥的精神影响越来越严酷时，它的许多最有名望的拥护者被要求弃绝个人成见，结果这些人反被激怒而更加坚持自己的观点，力图探求优势教派错误原则的结论，公开树起反对教会统一的叛旗。
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在被称为基督徒的人群之中，诺斯替教派一向被认定最为和蔼、博学和富有。像这样显示学识优越的名号，可能是信徒以此自豪而定名，也可能是嫉妒的对手出于戏弄加在他们头上。这个教派毫无例外属于非犹太民族，主要创始人似乎全都是叙利亚人和埃及人，温和的气候使人的身心倾向于懒散和虔诚的沉思。诺斯替教派把许多东方哲学，甚至琐罗亚斯德理念崇高而晦涩难解的教义，如物质的永恒性、存在的两大原则以及不可知世界奥妙的神职体系等，和对基督的信仰混杂在一起。
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基督徒一旦投身到那个广大的深渊，就完全为混乱的想象所支配，由于宗教的歧路本来就错综复杂，无穷无尽，竟在不知不觉中分成50多个小派别，其中最著名的有巴西里德派、瓦伦提尼安派、马西昂派以及更后来的摩尼教派。[276]每个教派都把自己的主教、会众、神学家和殉道者拿出来夸耀。这些异端教派不理正统教会采用的《四福音书》，自行撰写历史事迹，按照各自的教义需要，编排基督和十二使徒的言行。[277]诺斯替各教派很快在各方面获得巨大的成功，会众遍及整个亚细亚和埃及，也在罗马传播开来，有段时期甚至深入西部各行省，绝大部分兴起于公元1世纪，盛行于公元3世纪，等到公元四五世纪，由于更为时髦的争论的流行，再加上教会当局统治权力的高涨，在各方受到压制和打击。尽管这个教派常常扰乱内部的宁静，玷辱宗教的声誉，但实际上不仅无碍而且有助于基督教的发展。有些非犹太教的信徒，虽然对摩西律法怀有强烈的反感和偏见，但依然有许多基督教教派可供选择。有的教派不要求入教者未经教化的头脑先建立神启的信念，他们的信仰是在加入以后，不知不觉中逐渐强化和扩张。教会之所以能征服许多最顽固的敌手，在这个方面得益不浅。[278]
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但是，正统基督教、伊比奥尼派和诺斯替教派之间，不管在有关摩西律法的神性和责任问题上存在多大的分歧意见，却同样抱着宗教狂热的排他性。教徒在憎恶偶像崇拜方面，不断受到激励，而这种反偶像崇拜的严酷风格，却正是使犹太人有别于古代世界其他民族的标志。有位哲学家把多神教体系看成是人类欺骗和谬误相结合的产物，总在外表虔诚的面具之下，隐藏着鄙视的微笑。他根本不必担心这种内在的嘲弄和外表的顺从，将会使自己遭到神明的痛恨，这种仇视他既看不见也无法理解。但是，原始基督教徒眼中的异教，却显得更为可厌和可怕。
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在整个教会和许多异端教派中，普遍存在一种意识——魔鬼是偶像崇拜的创造者和保护人，也是异教徒崇拜的对象。这些反叛的精灵虽然失去天使的地位，已经投入地狱的深渊，但仍然可以在世间到处游荡，折磨有罪人的肉体，迷惑他们的心灵。魔鬼很快就发现人心倾向宗教信仰，便极力加以破坏，运用手段消除人类对造物主的崇拜，篡夺神至高无上的地位和荣誉。只要邪恶计谋得到成功，魔鬼的虚荣和报复之心便得到满足，并得到了他唯一还想要获得的安慰：希望人类各民族卷入罪恶和苦难之中。教徒依据设想不惜公开声明，魔鬼分工扮演了多神教中一些最主要的角色：一个拥有朱庇特的名号和权力，另一个装扮成埃斯库拉庇乌斯的形体，第三个变成维纳斯，第四个也许是阿波罗。[279]他们凭借长时间的经验和来去如风的专长，完全能够以熟练的技巧和庄严的姿态，扮演所担任的角色。他们潜伏在神庙中，创立各种节日和祭礼，编造神话和发表神谕，常常还可以表演一些奇迹。基督徒在邪恶思想的影响下，很容易对一些超自然的现象做出自己的解释，他们受其摆布，甚至渴望接受异教徒神话中最荒唐的故事。就一个基督徒而言，这类信念伴随着恐怖的后果。即使对某一个民族的宗教表达极微末的敬意，也被看作是向魔鬼的直接崇拜，以及对上帝尊严的冒犯。
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（五）福音教义的纯洁性
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由于存在着这种见解，因此一个基督徒力求保持自己的纯洁，不为偶像崇拜所玷污，便成了他的首要职责，也会带来很多磨难。每个民族的宗教不仅仅是规定的信条，在学校中教诲和在庙宇中宣讲，多神教的无数神祇和祭祀仪式，都和各种情况下的工作、娱乐紧密地交织在一起。要想完完全全避开相互之间的联系，同时又不放弃人类的一切交往，以及自己的一切社会职务和娱乐，似乎是不可能的事。[280]有关战争与和平的重大决策，事先或事后都要举行庄严的祭礼，政府官员、元老院议员和军人都必须前往主持或参加。[281]公众的游行活动是异教徒祭典的重要组成部分，充满欢欣的场面。皇帝和人民为庆祝某一神明的特殊节日而举行的各种竞技比赛，被视为诸神会接受的最好祭品。[282]基督徒出于对上帝的敬畏，避开可厌的竞技场和戏院，发现自己在一切欢乐宴会上都会落入可怕的异教陷阱之中。每个欢宴场合都有朋友在召唤慈悲的神明，纷纷酹酒敬神相互祝福。[283]当一个新娘假装挣扎不肯出门，被迫在盛大的婚礼中跨过新居的门槛；或一支凄惨的送丧队伍，缓缓向火化堆行进时，[284]基督徒在这种十分有趣的场合，却只好被迫离开他最心爱的亲人，绝不愿沾染邪教仪式带来的罪过。任何与偶像的制造和装饰有关系的技术或行业，都属于罪恶的偶像崇拜活动，这可是一个严厉的判决，社会上从事自由业或手工业的绝大部分人员，都会因失去工作而陷入永恒的苦难之中。如果我们放眼看看那众多的古代遗迹，我们将会觉察到，除了直接表现神明的伟大和用来进行礼拜的圣器外，希腊人凭着优良的技术，制作出来用以奉献神明的优美形象和动人故事，全是异教徒的房屋、衣服和家具上最华美的装饰，甚至音乐和绘画艺术以及辩才和诗歌的技巧，也莫不是出于同一个不洁的来源。在基督教神职人员的描述下，阿波罗和缪斯是地狱精灵的喉舌，荷马和维吉尔则是最出色的奴仆，通过天才的创意，生动有力的美丽神话注定只能用以歌颂魔鬼的光荣事迹。甚至在希腊和罗马的普通语言中，同样充斥许多大家熟悉的亵渎用语，一个粗心的基督徒可能不小心脱口说出，有时听到也只有无可奈何。[285]
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这种到处埋伏着的危险诱惑，随时准备向不曾提防的信徒发动袭击，在庄严的节日里更会加强攻势。一整年之中，各种节庆组合配置得如此巧妙，使得迷信活动不仅充满娱乐，而且常常还带有善行的表象。[286]罗马的宗教仪式常常在最神圣的节目中出现，像是庆祝新年的活动，为公众和私人的生活祝福，尽情在神明前面悼念死者和怀念生者，确定不可侵犯的财产界限，在大地春回时求神保佑五谷丰登，表示对罗马城的奠基和共和国的建立这两个重大日子永矢弗谖，以及在农神节的纵情狂欢中恢复原始人类的平等地位，这些都可以算在内。基督徒对此种极为平常的场合，也会表现出犹豫和矜持的态度，从而可以想见他们对渎神的宗教仪式是何等深恶痛绝。在普通的欢庆节日里，古人按照习俗在大门上装饰灯笼和桂枝，头上戴着花环，这种无伤大雅的风俗一直被当作民间传统宽容对待。然而，从基督徒的立场来看，大门是在家神的保护之下，桂枝是崇拜月桂女神[287]的圣物，花环虽然常常戴在头上作为喜庆和哀悼的象征，最早却使用于迷信活动的仪式之中。基督徒在这类问题上被劝说顺从本国风俗，遵守行政长官命令，但他们仍然会战战兢兢始终忧心如焚，唯恐受到良知谴责，受到教会非难，受到上帝惩罚。[288]
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这就是为了维护福音教义的纯洁，丝毫不受偶像崇拜风气的污染所必不可少的常备不懈的警惕之心。依据旧有传统公开或私下进行的迷信仪式，因原有宗教的拥护者受到教育和习惯的影响，一直仍在漫不经心地奉行。每当他们那么做时，他们便给基督徒提供了一个可以公开表示激烈反对的机会。基督徒正是通过这类经常发生的抗议活动，不断加强自己对信仰的坚贞。随着宗教狂热的增加，他们也便能够运用更强大的力量进行反对魔鬼帝国的神圣战争，最后必然取得更大的胜利。
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二、基督教永生和来世的教义
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西塞罗针对有关灵魂永生的问题，在著作中[289]以最生动的笔墨，描述古代哲学家的无知、谬误和迷惑。
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有些哲学家想要让门徒免除对死亡的恐惧，便告诉他们一个极为明显但不免有些悲惨的道理：人的生命走向终点的同时也解除了人生的苦难，人不复存在便也不再有任何痛苦。
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但也有少数希腊和罗马的智者，对人生抱有更崇高而且在某些方面更正确的理解。尽管我们也承认，在这种崇高的探索中，他们的心智常常为想象所左右，这些想象又为虚荣心所激励。他们看到自己智力所及的范围是如此广阔，难免会自鸣得意，就会在极其深刻的思索和极为重要的作为中，全力施展记忆、想象和判断的才能。他们想到自己超越死亡和坟墓的界限，苦苦追求万古流芳的名声，绝不愿把自己看成田间的野兽。即使他们对某种高贵的生物无比赞赏，也只能限于尺土之内和几年的岁月之中。于是他们带着一厢情愿的见解，进而求助于形而上的科学，更正确的说法是形而上的语言。
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这些智者很快发现既然没有一种物质具备运用思维活动的特性，那么，人的灵魂便必然是一种与肉体完全不同的实体，只作为一种精神存在，纯洁简单而又不可分解，在脱离形骸的禁锢之后，能感受到更高等的美德和幸福。从这些似是而非的崇高原则中，那些踏着柏拉图足迹前进的哲学家，得出一个非常不合理的结论，因为他们不但肯定人的灵魂将从此永生，而且过去也一直长存，这样他们就十分草率地把人的灵魂看作是弥漫和支持整个宇宙无限的自在精神的一部分了。[290]这样一种脱离人类感官和经验的学说，可以让有哲学头脑的人士用来消闲解闷。或者，在寂寞无聊之中，为低沉的心志带来一丝安慰。但是个人在学习时所获得的淡薄印象，很快会被现实生活的人际来往和世俗事务所磨灭。详细体察生活在西塞罗和最初几位恺撒时代的著名人物的行为、品格和动机，从而可以断定，人生在世所作所为，从来不会因为死后的功过和赏罚而有所顾虑。在罗马法庭上以及在元老院中，最有能力的演说家丝毫不怕引起听众的反感，公开揭露这种学说纯属荒唐的无稽之谈，并称它早已被每一个受过开明教育、头脑清醒的人所摒弃。
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（一）永生教义的哲学含义
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哲学所能达成的最崇高的理想，也不过模模糊糊指出，人们对来世的愿望、希求，或最多是其存在的可能性。那么除了神的启示，再也没有任何事物可以肯定，脱离肉体的灵魂飞翔到无法觉察的空间，存在于不可见的世界，并且描述出阴间的真实状况。但是我们可以见到希腊和罗马的民间宗教存有下列缺失，难以承担永生来世的重责大任：
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其一，神话体系欠缺一个确凿而牢固的支撑，经由窃取手段以获得权威的说法，已为异教徒明智之士所否定。
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其二，画家和诗人任凭幻想描述地狱的情况，在其中安置许多幽灵和妖魔，奖赏和惩罚又毫无正义可言，以致一个对人心最为亲切的严肃真理，竟被毫无章法的虚幻情节所压抑和玷污。[291]
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其三，希腊和罗马虔诚的多神教徒，很少把来世生活的学说看作一个基本信条。
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众神的意旨，就其与公共社会的关系而非私人社会的关系而言，主要显现在大千世界的舞台上。人们在朱庇特和阿波罗圣坛前祈求的愿望，已经很清楚表明，崇拜者关心今世的幸福，对于来世的生活不是毫无所知，就是不感兴趣。有关“灵魂不灭”这一重要真理，曾经在印度、亚述、埃及或高卢大事宣扬，获得相当成就。我们不能把这种差别归之于野蛮人具有超越时代的知识，只能说是受到祭司制度的影响，那些祭司利用道德动机将其变成推动个人野心的工具。
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我们或许会想到，对宗教而言如此重要的原理，早该用肯定的词句向巴勒斯坦的选民亲自讲明，至少也要将这事托付给亚伦[292]，因为只有他具有世袭祭司的身份。当我们发现，摩西律法没有灵魂不灭一说，便只能赞美天意的神秘安排。[293]关于来世的问题，先知言辞隐讳，在遭受埃及人和巴比伦人奴役的漫长岁月中，犹太人的希望和恐惧，始终限制在今世生活的狭窄范围之内。居鲁士允许被放逐的民族回到应许之地，以及以斯拉[294]重新恢复宗教的古代记录以后，耶路撒冷逐渐出现两个著名的派别——撒都该派和法利赛派。[295]前者的成员多来自社会中较为高贵和富裕的人家，严格遵守摩西律法的明文规定，非常虔诚地拒绝承认灵魂不灭之说，因为他们奉为信仰唯一准则的圣书，并未肯定这种说法；法利赛派则在圣书之外，加上一些权威性的传统说法，接受东方民族的哲学和宗教中的纯理论性教条，于是关于气运和宿命、天使和精灵以及死后的奖惩等说法，都列入新的信条之中。
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法利赛派处世态度严肃，早已受到犹太人团体的接纳，灵魂不灭之说在亚斯漫尼家族[296]的君主和大祭司统治时期，成为会堂普遍存在的意识形态。犹太人性格不像多神教徒冷漠和倦怠，只要求得心灵满足就不会有别的念头。一旦犹太人承认死后世界的观念，就会用整个民族的狂热全力信奉。不过，犹太人的这种狂热并没有为其增加可信的证据，甚至也没有加强它存在的可能性。因此，有关永生和来世的学说，虽然为自然所提供、为理性所赞同和为迷信所接受，仍须依靠基督的权威和榜样，来肯定具有神性的真理。
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如果现在向人类提出，只要接受福音的信仰，遵守有关教条，就能保证获得永恒幸福，对于如此优厚的条件，罗马帝国的各种宗教、各个阶级，以及各行省，都有为数众多的人欣然接受，那是不足为奇的事。古代基督徒受到鼓励要鄙弃现世生活，很自然地会相信灵魂的永生，有关这一方面，近代多疑而不完美的信仰，使我们无法具备此种概念。在原始基督教会中，真理的影响力无论实用价值和古老程度如何，还是值得大家尊重。这样一来，与实际经验难以兼容的意见，也能为大家所接受。当时人们普遍相信，世界末日将临，天国近在眼前。使徒的预言中提到此一奇妙事件即将发生，这种说法由最早期的信徒一直保存下来，对基督的言论一字一句都能虔诚接纳的人们，则像大旱之望云霓。在曾经目睹基督混迹人间，为犹太人在韦斯巴芗或哈德良治下所受苦难做见证的那一代人完全去世之前，“人子”将第二次光辉灿烂地在云端中出现。17个世纪的变革，教导世人不要对神秘的预言和启示过于深究。但是只要容许此一受误导的观念，为达成明智的目的，在教会中继续存在下去，便会对基督徒的信仰和实践产生极为有利的影响。永远怀着敬畏的心情，期待一个新时刻的来临，那时整个地球和各种族的人类都将在神圣的审判者面前战栗。[297]
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（二）千禧年和原罪思想
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