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1707453441 [34] 柏拉图，《王制》544d；亚里士多德，《政治学》3.1.1275b3。

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1707453443 [35] 柏拉图，《法义》625a，751c，《书信》（ep. ）335d；伊索克拉底（Isocrates），《泛希腊集会辞》（Paneg. ）82，《论和平》（De Pace ）102；亚里士多德，《政治学》8.2.337a14。

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1707453445 [36] 参见本书第三卷，此处；亦可参见穆尔（M. Muhl），《作为教育者的希腊立法者》（Die hellenischen Gesetzgeber als Erzieher），载《新年鉴》（Neue Jahrbuecher ），第7期（1939）。

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1707453447 [37] 这就是使柏拉图最终将其关于人的个体行为和公共生活的哲学观念浓缩在意味深长地题名为《法义》一书之中的原因，在那里，教育者作为人类的立法者而现身。亚里士多德在其《尼各马可伦理学》之结尾同样也感受到了法典制定者之需要，参见《尼各马可伦理学》10.10.1180a15及以下。无论是柏拉图，还是亚里士多德，一次又一次地提到希腊人既存的法律传统，甚至还提到非希腊民族的法律传统。他们关于人的意志，关于自愿和不自愿的行为，关于正义和各种不同程度的违法乱纪，都从他们对自己民族的成文法的准确研究中发展而来。如此这般，立法就成了建构生活的固定准则和行为规范的首个重要步骤。

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1707453449 [38] 参见拙文《梭伦的〈欧诺弥亚〉》，载《柏林科学院会议报告》，1926，第70页。在柏拉图的《斐德若》257d及以下中，立法者是作为“创作者（author）”而出现的；在278c中，柏拉图将立法者与诗人相提并论。

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1707453451 [39] 我在这里说的不是智术师以及他们在实际政治中的追随者——他们批判性地将法律（nomos）与自然（physis）相对比；我这里说的是，柏拉图、伊索克拉底和其他一些人的此类批评，他们赞同人类行为的严格规范，但不再相信好的法律是万应灵药。参见柏拉图，《政治家》（Statesman ）294a—b；伊索克拉底，《战神山议事会辞》（Areop .）40ff.。

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1707453453 [40] 赫拉克利特残篇44（第尔斯本）。

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1707453455 [41] 阿那克西曼德残篇9（《前苏格拉底残篇》［第尔斯本］I）。

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1707453457 [42] 参见本卷此处及以下。

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1707453459 [43] 在较早的几个世纪，希腊人将此尺度设想为正义（Diké），后来设想为善（Good）或逻各斯（Logos）。赫拉克利特哲学则将此二者相结合。宇宙中早期思想家们称之为正义的东西，赫拉克利特将其追溯至作为其源头的逻各斯。

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1707453472 [44] 希腊语“ ［个人］”一词意指“ ［城邦］”的反面，即使同一个人，也既是私人个体，又是某个政治（城邦）共同体的成员（“ ［个人的利益］”与“ ［公共的、非私人的东西］”相对）。当与实际的政治家（）或者将其生活奉献给某种类型公共事务（）的人（如工匠）相比较时，这种对比就进一步被强化了。在这种比较关联中，就意味着一个外行或门外汉。用柏拉图在《王制》中的话说，就其对公共的意见和生活毫无影响力而言，意指纯粹个体私人的东西。不过，早在赫拉克利特那里，在柏拉图《王制》一个世纪之前，我们就发现了人类生活的公共要素（）与私人或个体要素（）之间的区别；参见《前苏格拉底残篇》（第尔斯本）I，赫拉克利特残篇2。

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1707453474 [45] 参见上文此处及以下。

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1707453476 [46] 修昔底德，《伯罗奔尼撒战争史》2.c.37。

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1707453478 [47] 在新的政治秩序中越来越成为指称旧理想的那个希腊词语是“kaloskagathos［美善］”。该词毫无疑问起源于贵族阶层，但随后逐步扩展成为每一个渴望更高文化的公民的理想，并最终直接指称“公民道德”（civic virtue）。

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1707453480 [48] 参见本书第二卷，此处及以下。

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1707453482 [49] 参见本卷此处。

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