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使之成为最美的群体。］
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参见柏拉图，《申辩》29d： ［只要我还有生命和能力，我就永远不会停止哲学实践］。
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[62] 在《普罗泰戈拉》311b及以下，我们第一次看到一段对话，在这段对话中，苏格拉底诘问希波克拉底，然后就有了一段劝告性话语，参见313a及以下。
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[63] 柏拉图，《申辩》29d及以下。
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[64] 柏拉图，《申辩》29d，30b。
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[65] 柏拉图，《普罗泰戈拉》313a。
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[66] “服侍神”这一观念在希腊文献中早就出现过，但赋予其我们现在这里讨论的意义的是柏拉图。在《申辩》30a中，苏格拉底谈到了 ［对神的侍奉］。“ ［侍奉］”一词与“ ［关怀］”一词同义，而 ［服侍神］就是deos colere［给神着色、敬神、崇拜］。它总是带着一种宗教意义；苏格拉底作为一个教师的行为，对他来说，是某种类型的崇拜。
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[67] 参见此处注释[64] 。“关怀灵魂”这一短语对我们的耳朵来说，有一种特有的基督教声调，因为这一观念已经成为基督教信仰的一部分。不过，它被吸收进基督教是由于这一事实，即基督徒具有与苏格拉底一样的宗教信念：教化就是真正的服侍神，而关怀灵魂就是真正的教化。在建构这一观念时，基督教直接受到了柏拉图所呈现的苏格拉底的思想的影响。
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[68] 柏拉图，《申辩》29e。
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[69] 无名氏评注（Scol. Anon.）7（《古希腊抒情诗集》［Anth. Lyr. Gr. ］，狄尔编）；亦可参见鲍勒（Bowra），《古希腊抒情诗》（Greek Lyric Poetry ），第394页。
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[70] 罗德在《魂灵》一书中只有一次提到苏格拉底（第二卷，第263页，第八版）。他关于苏格拉底不得不说的一件事就是苏格拉底不相信灵魂的不朽。
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[71] 参见伯内特，《苏格拉底的灵魂学说》（The Socratic Doctrine of the Soul），载《英国科学院学报》（Proceedings of the British Academy ），1915—1916，第235页及以下。几乎不用说，我在描述苏格拉底的作为一种“学说”的灵魂观念时，并没有像强调灵魂的重要性那样追随伯内特。
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[72] 道德教训，或长篇抨击，起源很早，但支配基督教传教的讲道文章的教育和道德形式（连同其教条形式和释经形式）是从有关苏格拉底的著作那里就得以形成的，而苏格拉底著作自身又是从导师自己的教导那里形成的。
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[73] 《基督教的本质》（Wesen des Christentums ），第三讲，第33页。
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[74] 参见柏拉图，《普罗泰戈拉》356d—357a。这段话当然是一段典型的苏格拉底式的戏仿，指出了生命的拯救（ ）在于选择（ ）适当的善好。在《法义》10.909a中，柏拉图又一次以苏格拉底的语调谈到“灵魂的拯救”。不过，柏拉图推荐的拯救灵魂的手段（对无神论者的审判）居然是除了苏格拉底的方式之外的任何方法！
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[75] 伯内特，《希腊哲学》，第156页；泰勒，《苏格拉底》，第138页。
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[76] 柏拉图，《申辩》40c—41c。
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[77] 在断定苏格拉底是否认为灵魂不朽方面，有一则证据特别重要。那就是这一事实：在柏拉图的《斐多》中（伯内特和泰勒都认为这是对事实的一个真实陈述），他从“型论”推断出灵魂的前世存在和不朽。他说，型论与灵魂不朽的信念必然进退与共，一存俱存，一毁俱毁（《斐多》76e）。但是，如果我们接受亚里士多德的陈述，即“型论”不是苏格拉底的，而是柏拉图的，那么《斐多》灵魂不朽的学说也必然属于柏拉图，因为二者相互依存。
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[78] 亚里士多德残篇15［罗斯编］描述了一个处于作为 ［感受、体验］的神秘仪式中的信仰者的典型宗教经验（参见拙著《亚里士多德：发展史纲要》，第160页）。与官方宗教相对比，这种宗教经验会影响信仰者的性格，在信仰者的灵魂中产生某种气质（ ）。
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[79] 哲学语言与宗教语言之间的联系，以及哲学写作者对宗教术语和宗教概念的吸收和采纳，会是一部著作非常有趣的主题。
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[80] 色诺芬，《回忆苏格拉底》1.4.8。译注：意思是精神不只体现在人身上，还体现于自然中。引文如下：“你能以为别处就没有智慧［精神］吗？你知道尘土是极多的，而在你身体中的只有一点点，水是浩瀚的，而你的身体里也只有一点点，你的身体的构造也只能使你从其他无量数的元素中每样接受一点，你能以为自己非常幸运地把天下的智慧［精神］尽皆攫为己有，而这个广袤无垠、无限无量的事物的会合，竟是由于某种没有智慧［精神］的东西维系着的吗？”（吴永泉译，北京：商务印书馆，1997，第29页。）