1707464189
1707464190
[134] 《论狩猎》9讨论大型猎物的猎获，10讨论野猪的猎获，11讨论猛兽的猎获。色诺芬从他个人经验中知道亚洲狩猎的许多细节。
1707464191
1707464192
1707464193
[135] 《论狩猎》12—13。诺登（Eduard norden）在其《古希腊罗马时期的散文艺术》（Antike Kunstprosa ）（第一卷，第431页）的一个特别附录中，讨论了色诺芬《论狩猎》导言的文体风格。他显然受到了拉德马赫尔的论文的影响（参见此处注释[127] ），该论文正确地指出，色诺芬的导言的文体风格与该书其他部分不同。他认为导言的风格是“小亚细亚的”风格，从而得出结论，《论狩猎》不可能作于公元前三世纪之前。第欧根尼·拉尔修在色诺芬的著作目录中提到了这本书，他的这个目录来源于公元前三世纪时亚历山大里亚的学者们编撰的目录簿（ ）。诺顿指出，平心而论，导言的文体风格的差异不足以作为证明《论狩猎》是伪作的证据，而是一件完全正常的事情；尽管他不能认可《论狩猎》是色诺芬所作，但他承认，关于教育的真正性质的争论——《论狩猎》一书旨在对此问题有所贡献——几乎可以肯定属于色诺芬的时代。另一方面，他认为，导言的风格只属于罗马帝国统治下的第二智术师运动时期（the period of the Second Sophistic）。因此，他相信导言是后来加上去的。然而，《论狩猎》结论部分的开头（12.18）对导言的明确引用——诺顿忽略了这一点——摧毁了诺顿的论证。实际上，该书是一个不可分割的整体。导言和结论都是为了将正文融入公元前四世纪关于教育的一般争论，并阐述狩猎的教育价值。要想反驳像诺顿这样一个在文体风格问题上如此敏锐的批评家是很困难的；但在色诺芬这部具有一种特别精致的修辞风格的著作中，导言的风格并不真的与其他部分那么大相径庭。我希望在别处更详细地讨论这个问题。
1707464194
1707464195
[136] 《论狩猎》13.3,13.6。
1707464196
1707464197
[137] 《论狩猎》12.1。
1707464198
1707464199
[138] 《论狩猎》12.2—6。
1707464200
1707464201
[139] 《论狩猎》12.7—8：
1707464202
1707464203
1707464204
1707464205
[140] 《论狩猎》12.15,12.16，12.17，12.18，13.10，13.13，13.14，13.22等。在12.18中，色诺芬将“ ［辛劳］”和“ ［教育］”两个词作为同义词使用。
1707464206
1707464207
[141] 《论狩猎》12.18，1.1及以下。
1707464208
1707464209
[142] 《论狩猎》13.1—3。
1707464210
1707464211
1707464212
[143] 《论狩猎》13.4。有意思的是，在教育领域，我们现在看到了专业和外行（ ）的区别，而且外行的批评在任何其他学科都比专业的更有分量。在该书结尾12.14讨论骑术时，色诺芬再次强调了他是外行的事实。
1707464213
1707464214
1707464215
[144] 当色诺芬写下“ ［实际上，我或许以并不老练的方式来说话，因为那不是我所追求的事情］”时，我们不要对他所展示的质朴和单纯太信以为真。
1707464216
1707464217
[145] 《论狩猎》13.5。这使我们想起泰奥格尼斯，他嘲笑他那个时代未经教育的人没有思想，参见本书第一卷，此处 。
1707464218
1707464219
1707464220
1707464221
[146] 《论狩猎》13.6：“其他许多人指责现在的智术师（ ）——并非文化（ ）的真正热爱者——因为他们的聪明不在于思想，而在于言辞。”这一对比在13.9中再次出现，与出现在柏拉图和伊索克拉底那里的对比异曲同工。参见13.1，8，9对智术师的批评。色诺芬当然强调他是外行的事实，但在教育问题上，他站在“哲学家们”一边。
1707464222
1707464223
[147] 《论狩猎》12.9，12.10，12.15，13.11及以下，13.17。
1707464224
1707464225
[148] 《论狩猎》13.15—18。在色诺芬的《论骑兵长官的职责》中，有另一篇同样虔敬的结束语。
1707464226
1707464227
1707464228
1707464229
1707464230
教化：古希腊文化的理想 [:1707451311]
1707464231
教化：古希腊文化的理想 第八章 柏拉图的《斐德若》：哲学和修辞学
1707464232
1707464233
1707464234
［182］最近数百年来，没有任何一部柏拉图的著作比《斐德若》得到过更多的不同评价。施莱尔马赫（Schleiermacher）认为它是学园的教学科目，属于柏拉图的早期作品。长期以来，人们都将其视为研究柏拉图写作和教学方法的终极目的的自然起点。《斐德若》最简单扼要地概括了柏拉图关于写作、演说和思想之关系的看法。因此，它曾经是研究柏拉图哲学的惯常途径。在关于爱欲的演说中，[1] 苏格拉底（正如他自嘲的那样）允许自己沉醉于其中的那种激情洋溢的迷狂被认为是《斐德若》作于柏拉图年轻时期的证据。古代的批评家将其风格描述为“不好的”，或“年轻的”——他们用“年轻人的（ ）”一词来描述《斐德若》的风格，本意不是说一个年轻人写了这部作品，而是说它像一部年轻人写的作品：这是对其华丽风格的一种审美谴责。[2] 但是，后来，这被认为是缺乏平衡感和作者青春洋溢的表现，这种看法当然忽略了以下事实：即这种激情洋溢的颂歌风格并非整部对话的特征，它只是两人关于爱欲的演说的特征，而且，柏拉图也表明了，［就苏格拉底来说］这种风格只是苏格拉底当时所处的特定心境的一种表现。柏拉图的读者们期待他在写作生涯的开端，就为自己对写作这种生活方式的态度作出某种说明，尤其是对哲学写作的价值作出某种评价——由于他们认识到了理解柏拉图的写作形式的特殊困难，以及把握他的哲学含义的重要性，这一点就显得更加迫切。施莱尔马赫曾经借助《斐德若》来把握柏拉图作品的形式和内涵之间的关联，这种关联对柏拉图著作的研究来说绝对至关重要。施莱尔马赫很自然地断定，柏拉图意在用《斐德若》来作为其全部著作的某种导言。[3] 因此，当柏拉图的研究者们在十九世纪开始接受这一想法：［183］即柏拉图的著作可能意味着其思想发展的历史顺序，并对其每篇对话进行仔细的年代学研究时，他们开始寻找认为《斐德若》是柏拉图后期作品的理由。与此同时，他们开始厌烦施莱尔马赫的理论：即柏拉图的全部对话都服务于其教学目的，他认为这是柏拉图在《斐德若》中所宣称的目的。[4] 现在，柏拉图的研究者们要么在第一部分关于爱欲的讲辞中寻找《斐德若》的真正意义，要么在苏格拉底的伟大演说所提出的心理学理论和型论中，以及第二部分关于辩证法方法的振奋人心的评论中，寻找《斐德若》的真正意义。最后，他们认识到了，柏拉图在此用以包裹其思想的丰富多彩的语言和复杂多变的风格，意味着《斐德若》是柏拉图完全成熟时期的作品；他们在其中发现了越来越多的特征：这些特征将它与柏拉图在其生命尽头写就的那些对话联系在一起。人们先是将《斐德若》与《会饮》放在一起，将其列为柏拉图创建学园之后的中期作品。现在，学者们觉得他们必须将其置于柏拉图的晚年时期。[5] 柏拉图对辩证法方法的理论描述的兴趣，现在被用作证明《斐德若》属于所谓的“辩证法对话”组群的证据，与此同时，“辩证法对话”被无可争议地证明为是柏拉图的后期作品。[6]
1707464235
1707464236
《斐德若》的结构是一个极为棘手的问题。第一部分关于爱欲的讲辞，状若疯狂，极端亢奋，很难与第二部分对修辞学［雄辩术］真正性质的抽象的理论说明融为一体。学者们经常将其与《会饮》作比较，但这是一种错误的比较，这种比较当然也造成了该书结构上的许多困难。《会饮》通篇关注爱欲问题，人们将《斐德若》与其一并讨论，并将它们称为柏拉图关于爱欲的两篇最伟大的对话，也是自然而然的。不过，就人们对《斐德若》的关注来看，他们的观点是不完整的：这种观点完全忽略了其第二部分，只将其作为第一部分的附录来看待。如果有人强调第二部分对柏拉图辩证法方法的赞扬，那么两个部分之间的裂缝就会变得更大，但只要我们理解柏拉图创作这部作品的智识处境和他明确地将其放置于其中的背景，所有这些困难都会烟消云散。
1707464237
1707464238
［184］这部作品的统一性来自它对修辞学［雄辩术］主题的关注。无论是第一部分，还是第二部分，讨论的都是雄辩术。读者的绝大多数困惑是由于他们看不到这两个部分之间的联系造成的。有时被称为“爱欲”部分的第一部分，从朗读和批评吕西阿斯的一篇讲辞开始，吕西阿斯被认为是雅典最具影响力的修辞学［雄辩术］学校的领袖人物，他的名声在苏格拉底的时代如日中天。[7] 然后，柏拉图将其与苏格拉底关于同一主题（即爱欲的本性和影响）的两篇讲辞相对比，以表明一个人要么（1）在吕西阿斯的错误假设的基础上更好地处理同一主题，要么（2）如果有人知道爱欲的真正本性，就应该正确地谈论爱欲。与此相一致，第二部分更为笼统，它首先讨论苏格拉底时代流行的修辞学［雄辩术］及其体系的缺陷；然后指出苏格拉底辩证法作为一种达到真正的修辞学［雄辩术］方法的优势。这样一种修辞学［雄辩术］技艺是否存在的问题仍然有待回答，但柏拉图让苏格拉底说，他对伊索克拉底寄予厚望，对话以这一表示赞赏的提及而结束。[8]