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公元前384—前322年
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《伦理学》《政治学》《诗学》
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亚里士多德告诉我们教育总是伴随着痛苦，所以亚里士多德的教育至少也是艰难的，如果不是痛苦的。亚里士多德缺乏吸引力，这点和他的老师柏拉图（12）不一样。而且他的原著缺失，只流传下来一些可能出自他学生之手的笔记，这些作品并不能带给读者阅读的乐趣。所以要提醒读者，不要以为读亚里士多德会像柏拉图一样令人兴趣盎然，不过读他的书依然能体会那种跟随伟大哲人的快乐。
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亚里士多德是百科全书似的人物，也许是有史以来最博学的人。他涉足的领域从海洋动物学到哲学。如果说亚里士多德的所有著作（不少今天只有文物价值）都能在一个独立的系统中相互关联，这是不正确的。不过他确实是一个系统研究者，在这个意义上，柏拉图则难称系统。亚里士多德认为各种知识可以分类和加以联系，这正是他一生的工作。百科全书这一极具价值的概念可以追溯到亚里士多德。
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在今天看来，亚里士多德来自中上流社会，十七八岁时离开小城斯塔基拉——自己的出生地，来到雅典。之后二十年在柏拉图学园学习。虽然著作中经常体现柏拉图的影响（通常是对其思想的发展和反驳），但我们对两位伟大哲人的私人关系一无所知。
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柏拉图去世后的五年，亚里士多德在小亚细亚和莱斯博斯岛旅行。在此期间，他可能进行了生物学研究，因为相比艺术和推测，他的思考更倾向于科学和研究。公元前343—前342年，他到马其顿为后来的亚历山大大帝做家庭教师。虽然有诸多说法，不过难以确定亚里士多德对自己这位学生产生了什么样的影响。建立一个世界性帝国——亚历山大大帝最伟大的想法，明显不是从亚里士多德那里学到的思考方式。
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公元前335—前334年，亚里士多德回到雅典，开办自己的学府吕克昂。他一边教育学生，一边写作和研究。公元前323年，他觉得自己还是离开雅典好，可能这是因为他涉嫌与马其顿党人有关。一年或者更久一点之后，他孤独地死在埃维厄岛的卡尔基斯。他身后的影响力虽然大幅缩水，但绵延不绝。
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亚里士多德对逻辑学的开创之功不是我们在本书中能评述的，人们将三段论的创立归功于他，他在科学方法、生物、宇宙学和美学方面的先驱作用也为后人所乐道。分析希腊古典悲剧的《诗学》对文学评论的影响长久而深远。广义来讲，相比柏拉图的乌托邦，亚里士多德对生活的研究更为现实，他更为注重真正的自然和普通人的力量。
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读一读《伦理学》和《政治学》就会更明白。
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《伦理学》尝试回答的是这样的问题：“什么是德行？”它包括对幸福定义和实现幸福的各种条件的追问及探索。亚里士多德探寻人的德行，认为德行就是两个极端之间的平衡。“黄金平衡”是亚里士多德学派吸引人的一个口号。
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伦理学是政治学的一部分，对亚里士多德（以及大多一般希腊公民）来说， 一个人首先是社会动物和政治动物，否则就是失败者。《政治学》论述的正是人与人之间的关系。什么是最好的政府——2400年间我们对这一问题的绝大部分思考，不论是理想的还是现实的，都可以在亚里士多德的书中找到相应的观点。并不是说亚里士多德已经给了我们关于政治的普遍“真理”，他对奴隶（以及女性）的观点就有时代局限性。但是他的很多观点在今天看来依然有生命力和价值：例如他对政府类型的划分，他将国家定义为一个发展变化而非强制性的系统，他认为国家除了纯粹的强制力之外需要一个道德目标，等等。
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严肃的读者（读亚里士多德的应多为此类读者）能够理解《伦理学》的全部内容。这本书要慢慢细读，第一、二、三、六和第十部分需要全力以赴阅读。而《政治学》八部书当中，第一部和第三部是最容易理解的。
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克里夫顿·费迪曼
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14.孟子
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公元前400—前320年
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《孟子》
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作为儒家第二位伟大哲人，孟子的重要性和名气只在孔子（4）之下。孟子——他的中文名字是孟轲，是孔子弟子的弟子的弟子，在一个师徒如父子的社会里，他是儒家学派中孔子的嫡传弟子。孟子作为孔子精神上的继承人所享有的名望和权威，有助于我们理解他为何当面侮辱国君而安然无恙。《孟子》有名的开篇记载了这一事件。
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就像同一阶层的其他人一样，孟子也是靠四处旅行向各国君主提供自己的建议维持生活。他去拜访梁惠王。国君有礼貌地接待他，询问他不辞辛劳长途跋涉，肯定是要为梁国出力？孟子无礼的回答完全不符儒家的作风：“我只讨论仁义罢了（亦有仁义而已矣），”他喊道，“哪里谈什么利益（王何必曰利）？”我们该如何理解这些话呢？
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孔子恢复周王朝早期仁政的希望似乎到了孟子的时代已经全部破灭了。国家之间征战不断，弱肉强食，违背信义者不受惩罚；王权被颠覆，国君被自己的臣下甚至儿子杀死；战功成为宫廷中提升的保证；严刑峻法开始取代旧时代贵族间不成文的约定。在这种环境之下，孟子一生都在研究“人性：本善？”的问题。如果答案是肯定的，应该怎样解释世间的种种丑恶？
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孟子的答案是人的本性是善良的，但容易被动摇——人很容易走上错误的道路。所以孟子像其他儒家学者一样，强调教育，特别是道德教育的重要性。直到今天，对道德的重视依然在东亚地区受到尊崇。此外，孟子也强调国君的仁政对公正清明的社会的重要性。中国古老的“天子”政治理论，认为宇宙自身的仁的道德力和最高统治者道德品质之间，存在着强有力的联系，使后者称为天生的统治者之外，还拥有不可挑战的权威。开创王朝之人应当让自己的子孙延续仁义的统治，以此得到上天的庇佑。一旦统治者丧失仁政，那么上天会收回其权限，将另有仁义之人崛起而建立一个新的王朝。
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孟子的问题是，人们如何得知统治者是否受命于天？就像爱带来爱一样，他的观点是如果统治者是道德的，那么他的德行就会照耀到整个世界，回应人类心中的善。人们将群集而来，接受他的统治；反之，人们就会连夜从这样一个暴君的统治下逃走。最极端的情况下，人们会奋起反抗，杀死暴君。杀掉一个邪恶的君主算弑君吗？孟子回答说不算，因为他已经不再拥有上天赋予的权力，在废黜之前就已经不能算是一位国王了。
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这样孟子对梁惠王说的话就不难理解了：只有拥有建立在仁治和正义基础之上的统治才能，国君才能显示出上天赋予的权力。成功的仁治会带来各地人民的臣服，这对国君和他的王朝来说益处多多；不过正像孟子强调的，不顾过程只盯着结果，注定一无所获。
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孟子的教化论成为两千年来中国历代王朝的道德基石。自然没有一位统治者舍弃军队、法律、税收和警察，只靠孟子的“仁义”来维持统治。然而“民为贵”、人民拥护仁慈统治的观点却深深植入中国的政治理论。
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我注意到孔子学派强烈的社会和共有观点并非没有受到挑战，除了《论语》和《孟子》，读者还应该读一读道家基本典籍，例如《道德经》、《庄子》。《道德经》在君主遵循“道”或宇宙力量的基础上，主张君主的绝对权力。《庄子》的观点更为激进，它的相对主义观点主张避世自保。
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和其他中国早期哲学著作一样，《孟子》也不是由署名的作者写的，而是成于众手。不过这本书容易读懂，连贯性好，值得从头到尾阅读。这里还有一个重要的理由让美国人阅读这本书：孟子是美国大革命遥远的先驱。17世纪，欧洲耶稣会传教士从中国传回众多出色的报告，记录着中国帝王的仁政和中庸之道。他们希望展现中国人的高度文明和让他们皈依基督的义务。莱布尼茨、伏尔泰（53）和其他启蒙运动领袖满怀热情地阅读这些传教士的信件。伏尔泰借助理想化的中国批判同时代的欧洲统治者。通过他的作品和其他途径，孟子主张人们有权反对暴君的观点，进入了18世纪晚期的政治氛围。在《独立宣言》（60）中，托马斯·杰斐逊并未指出乔治三世已经丧失了神授之权，但美国立国的政治文件和这位中国古代哲人学说之间的相似，绝不是一种巧合。
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