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过了一会儿，情绪波动渐渐地平缓，他终于接受了自己的奇特处境。他注意到另一个他自己的“躯壳的存在”，当然，这个躯壳完全不同于那具已然遗弃的有形身体。这里也许使用“存在”，而不是用“身体”来形容更为合适。很快，其他的事情开始发生，有一些人迎接他的到来，并帮助他脱困。他发现已经亡故的亲友再次现身，同时还会有一个他从未见识过的灵体，温暖而又充满着爱意，类似于一种光晕。这种光的存在会以无言的方式，向他提出问题，让他评价自己的一生，并把他一生中最重要的事情做全景式的快速播放。某个时刻，他会发现自己正在往一个关卡或者边界走去，冥冥中感觉到那是一条生死间的有效界限。然而他却突然发现自己必须返回原来的世界，还没有到离开的时候。此时他会出现抵抗甚至是拒绝性的情绪，因为，到目前为止，他对死后的世界充满好感，不想再次回到现实。在这死后的世界里，他一直沉浸于某种强烈的喜悦、慕恋以及平静的情绪中。尽管如此，他还是不由自主地回到现实中的躯壳里，并结束了这段美妙的旅程。
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在醒来以后，他想把这一切都告诉别人，却觉得难以表述。一方面，他发觉无法通过正常词汇去准确表达那段在异世界里的经历；另一方面，他的叙述总是会遭到别人嘲笑，被当作胡言乱语。所以，他选择了缄口不言，不再向他人提及。但是这段体验为他的人生带来了不可磨灭的影响，尤其是在对待死亡的态度之上，他会与普通人差别甚大。
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这一段“死亡体验”是穆迪所总结和归纳的濒死经历中最具典型性的模式特征，每一位接受过相关调查和采访的曾经亲历濒死体验的人几乎都在描述中谈及了类似内容。而且，穆迪并不像“现代遗传学之父”格里高·约翰·孟德尔（Gregor Johann Mendel）那样刻意忽略掉背离“标准模式”的“少数个案”，而是以其严谨的科学态度，在《生命之后的生命》当中坦诚地说明这套经典模式的不足：
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一、尽管不同人的陈述，总是有着惊人的相似之处，但是并不存在完全雷同的案例。虽然确实有一部分案例之间的差别不是特别之显著。
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二、我尚未发现有什么人在陈述中一次性提供了上述15个主要相似点中的全部内容。大多数人提供了其中的相当一部分要素。比如其中8个方面，甚至是12个方面。
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三、全部15项所谓相似点中亦不存在完全普遍、在每个案例中都一定会出现的因素，虽然有几个因素确实具有相当的普遍性。
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四、在这套抽象模式当中的任何一个内容部分，都在不止一个案例中出现。各部分的内容都可见于许多被调查者的叙述之中。
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五、本人所要尝试刻画的濒死经历的各个阶段，并不一定和我所总结的“典型过程”完全相吻合。比如说，很多人曾经表示，在他们真正地脱离自己的实体之前，或者同时，就看到了他们所描述的光之存在；而不是我之前所说的在此之后的某个时刻。不过在这套模式中，死亡各阶段出现的次序是具有典型性的，几乎没有出现完全相反的例子。
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六、一个人经历的濒死体验的程度深浅，似乎与他是否经历了真正意义的临床死亡及其持续的时间有密切的关联。那些被宣告临床死亡的人比起仅仅面临死亡威胁的人，往往经历了更为完整的濒死体验；而临床死亡时间越长的人，其体验就越深刻、越完整。
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七、我也曾经在与一些被宣告死亡而后又复生的人的深切交谈中发现：他们对死亡后所发生的各种事情一无所知，且未曾经历过濒死体验里的任何所谓的要素。而更为有趣的地方是：有些病人在间隔数年中不同场合里多次被诊断为临床死亡并生还，而他们告诉我在某次死亡过程之中有完整的濒死体验，在其他几次当中却根本毫无感觉。
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八、由于本作品中材料的主要来源是报告、转述以及陈述，都是别人提供的信息交给我本人，所以，当书中指出“典型濒死过程”的某一方面没有在某条案例中出现时，不过是表明这个人并没有告诉我关于这方面的事情，而非意味那件事从未发生。
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这段说明中，穆迪博士所指的15项相似点包括：不可言喻之体验（Ineffability）、亲闻死讯（Hearing the Declaration of Death）、安宁平静之感觉（Feelings of Peace and Quiet）、喧闹或噪音（The Noise）、穿越黑暗隧道（The Dark Tunnel）、脱离躯体（Out of the Body Experience, OBE）、遇到其他精神性存在（Meeting the other Beings）、光之存在（The Being of Light）、生命回顾（The Review of Life）、到达边界（The Border）、回归（Coming Back）等等。事实上濒死过程中的相似点并非15条而是11条，另外四条是经历过濒死体验的人日后所可能产生的种种观念上的积极转变。穆迪博士是通过分析150例有过死而复生经验并且经临床医学确认的事实案例从而得到了这些规律性极强的模式。他在其书中写道：
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尽管濒死体验发生的情境以及曾经亲历该种体验的个人都天差地别，但是有一点需要肯定：在这些濒死体验的陈述中，存在着不可忽视的相似性。实际上在我收集的报告里，这种相似点俯拾皆是，可以轻易地找到十五条之多。这些相似点都在叙述中反复出现过。在这里需要强调的是，上述经过并不仅仅是某些个人的体验，而是类似于某种固定模式，它综合了大量经历中最具代表性的共通点。
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在这部书里，穆迪还将手中案例划分为三大类：首先是被诊断抑或宣告为临床死亡而之后又返生的人。其次是重伤或重病过程中非常接近于死亡的人。最后是已逝者的亲友所转述的部分死者在其死亡过程中讲述给他人的体验。穆迪对于这一套划分方法的准确性和系统科学性做出了以下这番解释：
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我对这150个案例进行遴选，有些选择有着明确的意图属性。就比如说虽然我发现了第三类叙述能够较好地补充以及印证前两类体验，但是我依然有意剔除掉其大部分内容。本人主要基于两方面考虑：首先是这样做有利于将研究对象缩小到某个可以操控的层面，方便我进行更加细致深入的讨论细究；其次是有利于我尽量贴近第一手资料，从而不受到转述者的细节修饰性干扰。在所有案例中，确实发生临床死亡的第一类案例，比起仅仅是与死亡擦边的第二类案例，更富有戏剧性。而这也是公众更加感兴趣的内容。死亡的噱头终究是最吸引人的。所以，新闻界的报道会给人一种错觉，似乎我研究分析的所有案例仅限于第一类。然而，在为本书择取材料时，我已避免仅采用确实发生了临床死亡的案例。第二类案例事实上与首类案例没有什么本质性区别，正如书中将阐述的那样，其是第一类案例的延伸。而且，虽然濒死体验本身均极为相似，但是发生时的周围环境及亲历者叙述抑或是关注的重点却不同。因此，我希望从尽量多的方面去努力地呈现濒死体验之全貌。
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这本书及书中所讲述的内容，以令人难以置信的速度征服了整个医学界；穆迪本人也获得了“现代死亡学之父”的美誉。无论是科学家抑或是普通人，对生命不朽的强烈渴求亦有力地支撑着这项跨时代的研究；科学家的敏感视线终于被引向坟墓的背后。
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失落的奥义：揭开人类世界核心机密的真相 4．医学界的濒死研究
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⊙心理学家肯尼斯·林博士
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伴随着雷蒙德·穆迪所开启的这股死亡学热潮，康涅狄格大学于1980年初组织成立了美国濒死研究协会。协会于五年后升级为国际濒死研究协会（The International Association for Near Death Studies, IANDS）。而同在1980年，康涅狄格大学的肯尼斯·林（Kenneth Ring）发表了另外一本濒死研究领域名著《死亡时的生命》（Life At Death）。
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这本书所讲述的内容就是日后震惊整个医学界的康涅狄格死亡研究项目；其是学术界，尤其是生命科学界，对于穆迪以及前人曾经做出的濒死研究的科学性检验。而有趣的是：接受检验的雷蒙德·穆迪恰恰成为了这部经典作品的序言撰写者。
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肯尼斯·林在该书中首次提到了一个值得关注的现象：无论濒死者拥有哪类宗教信仰、隶属何种主要民族、事前是否对于死亡学有过了解，濒死之体验都不会因为这些背景差异，尤其是信仰的观念性差异而产生有效不同。事实上，研究还表明：经历过濒死体验的个体，往往会产生一种宗教热忱，即使当事人此前曾经持有无神论观点；然而这种宗教式的情感，却并不表现为传统的膜拜，而是恰恰相反，当事人都明显地减少了对于仪式化活动的兴趣，甚至是取消了祈祷的习惯，并且不再热衷于任何某种特定的宗教。他们在内心找到了神圣，因此不再屈从于外部世界的那些宗教领袖。
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四年后，肯尼斯·林又为全世界带来了新作品《走向终极》（Heading Toward Omega）——该作品同样取材于康涅狄格研究项目。在这本书里，肯尼斯·林提出了一项惊人观点：濒死体验可能是精神文明的新型进化动力！是濒死体验将人们从对物质世界的徒劳沉醉中，震撼而有力地唤醒！他在书中谈及很多人觉得濒死体验的真正魅力并不在于死亡经历本身，而在于当事者经历了这一切之后会发生极为显著的改变，人格上的改变，如使命感的增强，更加积极地为他人和社会服务。肯尼斯曾这样评价道：