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苏格拉底：那么你也来试着同意下述看法吧！在看到下述情形时，千万别感到奇怪。那些已达到此一高度的人不愿意做任何琐屑俗事，他们的心灵永远渴望逗留在高处的真实环境。如果我们的比喻合适的话，这种情形应该不太奇怪。
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格劳孔：确实！不足以为怪。
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苏格拉底：如果有人从神圣的观察者再一次回到人世，在他还看不见东西，还未变得足够习惯黑暗之时，就被追走上法庭或是其他什么地方同人家争讼有关“正义的影子”或是产生影子的“偶像”，辩论那帮从未见识过真实事物本身的人头脑里关于这些事物的观念。若他在这场辩论中表现得样子十分难堪甚至举止极其可笑，你是否觉得奇怪呢？
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格劳孔：我看一点也不值得奇怪。
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苏格拉底：但凡是有些头脑的人都知道，眼睛会遭遇性质不同的两种迷盲，分别经由两种不同的原因而引起。一种是从亮走到暗，另一种是从暗走到亮。凡是有头脑的人也都愿相信，灵魂会出现完全相同的情况。他在看见某个灵魂发生迷盲而不能看清事物的时候，绝不会不假思索地予以嘲笑。他会考察一下，灵魂的视觉能力是因为离开较为光明的世界，被不习惯的黑暗所迷误了呢，还是因为离开了无知的黑暗，进入了刺眼的较为光明的生活。于是乎，他会认为一种经验与生活的道路才是幸福的，而另一种是悲惨而可怜的。如果他愿意好好笑一笑的话，那么从洞穴里到上面去的那种是不及从上面到底下来的这一种可笑。
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格劳孔：说得很有道理。
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苏格拉底：若此为正确，那么对于一些事务，我们就必须持有如下这些看法，即教育实际上并不像某些人在自己的职业中宣称的一样。他们宣称，他们能把灵魂里原本没有的知识灌输到灵魂里去，就好像他们能把视力放进盲人的眼睛。
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格劳孔：他们确曾持有类似的说法。
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苏格拉底：但是我们现在的论证恰说明，知识是每个人的灵魂都具备的一种潜能力，用以学习知识的器官就是眼睛。整个身体若不改变方向，眼睛就无法离开黑暗转向光明。同理，作为整体的灵魂必须转离变化的世界，直至灵魂的“眼睛”得以从正面去观察现实。于是这里面或许有一种灵魂转向的技巧，即一种使灵魂尽可能容易、有效地转向的技巧。这种技巧不是要在灵魂中企图创造视力，而是肯定灵魂本身有视力，确认其没有能正确地把握方向，或不是在观看该观看的方向，因而愿尝尽一切办法迫使其转向。
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格劳孔：有可能存在这种技巧。
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苏格拉底：因此，灵魂的其他美德近乎身体的优点。身体的优点确实不是身体生来就有的，而是后天教育与实践培养的结果。而心灵的优点却似乎具备某种比较神圣的属性，一种永远不会丧失其中能力的性质。因所取方向的不同，它可以变得有用且有益，亦可以变得无用而有害。有一种人就通常被说成是机灵的坏人。你有没有注意过，他们的目光是多么的尖利敏锐？他们的灵魂虽小，但是在那些他们注意到的事情上，他们的视力却总是足够尖锐。他们的小不在视力贫弱，而在于视力被迫服务于恶的方面。其结果是，他们的视力变得越敏锐，恶事就做得越多。
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格劳孔：这倒是真的。
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苏格拉底：但是假设这种灵魂的一部分从小就得到了锤炼，因此释去了重负，那些能拖住灵魂视力使其只关注感官纵欲的俗世重负，这些人的灵魂的一部分就将被扭向真理，他们看见真理的眼睛就将具备同样的敏锐视力，如同他们现在盯住那些低级事物。
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格劳孔：确实有可能。
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苏格拉底：没有受过教育不知道真理的人和被允许终身研究知识的人，都难以治国。因为没受过教育的人们不能将自己的全部公私活动都集中于一个高级目标；而知识分子又不能自愿地从事任何实际的业务，在活着的时候就想象自己已离开尘世进入极乐净土了。
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失落的奥义：揭开人类世界核心机密的真相 6．轴心时期与三位一体
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从公元前800年到公元前200年，世界各地均涌现出了一批非凡人物，从他们各自的社会中脱颖而出，并四处传播许多重要的新鲜洞见。在中国有孔子、孟子、老子、墨子；在印度有乔达摩即佛陀，耆那教创始人大雄和《奥义书》以及后来《薄伽梵歌》的作者；在波斯有查拉图斯特拉；在巴勒斯坦有希伯来先知，如阿摩司、何西阿、耶利米、以赛亚和以西结；在希腊有毕达哥拉斯、苏格拉底、柏拉图和亚里士多德。人类思想中这一十分重要的转折期已被称为轴心时期。如果基督教是以犹太教为其前提，而伊斯兰教是以犹太信仰和基督教为其前提，那么当前世界所有主要文明思想尽皆可以追溯到这个轴心时期。
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以上这段文字来源于英国著名宗教哲学家约翰·哈伍德·希克（John Harwood Hick）所著作品《第五维度》（The Fifth Dimension: An Exploration of the Spiritual Realm）。在这部作品中，希克提出了一个非常重要的问题：为什么在“轴心时期”，这些深刻影响了人类文明的宗教启蒙思想家不约而同地教导人们要善良、要诚实、要懂得精神层面的痛苦追求远胜过物质世界当中的欢愉享受（为什么所有人都在阐释这种于本质上完全相同的理念，而非出现真正意义上的百家争鸣）？
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聆听了苏格拉底的洞穴寓言之后，我们或许能达到这样一种高层次理解：“轴心时期”曾经涌现的伟大先知们或许正是学会了“灵魂转向”的普通人；他们都出于各种各样的原因——哪怕只是最单纯的幸运——逃出了“生活洞穴”，有机会去亲眼见证藏匿在物质背后的伟大秩序。因为这种可以在现象世界窥见其投影的伟大秩序是宇宙之间唯一的真实存在，所以无论是哪国人，操持着何种语言，生活在怎样的社会里，都会使用相似的表达方式去描述这种隐秘的质；由于只存在唯一的“宇宙藏象”且“摸象”的“盲人们”已然睁开了心灵的眼睛，因此对于这种宇宙最高级意志的描述和解读仅此一种。众多伟大的先知们尽皆教育我们：做一名好人！做一名精神圣徒！
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生活在公元前八世纪至公元前二世纪的祖先们为何会如此强调精神维度的不懈追求，后世学者不得而知。不过我们知道正是在这段时期，人们于今天所熟悉的宗教逐一产生。这些貌似彼此不同的信仰模式不是没有本质的共性：除了教导大家向善之外，所有宗教都认可我们这个世界并不是唯一的真实（甚至压根就不是真实）。
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基督教所宣扬的“三位一体”虽然已被君士坦丁等人反复修改得面目全非，然而非常有意思的是：今人居然可以在古印度教的《梨俱吠陀》（Rigveda）等梵语文献当中找到类似的理论根据。在古印度教中晚期哲学经典《奥义书》（Upanishad）当中，恒河平原的智者们同样留下了一套类似“三位一体”的理念：“梵”（Brahman）、“我”（Ãtman）、“幻”（Mãyã）。其中“梵”是造物主，创立了整个宇宙并且是客观真实世界的存在主体；“我”是参与构成了主观世界的观察者，主观世界因为“我”的观察而得以产生；“幻”则是客观真实在主观世界当中形成的“投影”，亦即“我”所观察到的事物。客观真实和主观世界在本质上同为一体，“幻”则是其中联系。因这种联系而衍生的一切尽皆是虚假的表象，只有客观存在的“梵”和参与构成主观世界的“我”才是深藏在宇宙背后的唯一真实。人类眼中的物质世界不过就是一种假象，即“我”对“梵”进行观察而已（“幻”）。
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或许有人质疑：这套古印度教信仰的“三位一体”理念和基督教中的“三位一体”貌似不完全一致！情况确实如此。不过人们似乎忘记了所谓基督教“正统教义”及相关思想其实是普罗提诺的新柏拉图主义。在这套传承自埃及亚历山大城的新柏拉图主义思想体系当中，存在这样一组概念：“太一”（The One）、“心灵理智”（Nous or Demiurge）以及“世界灵魂”（Anima mundi or the World-soul）。基督教所谓的“圣父”、“圣子”、“圣灵”实际上就源自这套古希腊新柏拉图主义的“三位一体”！
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“太一”类似于古印度的“梵”，抑或是阿纳克西曼德的“无定”、老子的“无极”，是宇宙得以生成的原因，并非万物合一，而是万物之本源，是和谐完美的本体，世界唯一存在。这种“存在”本身却又是“不存在”，正如道家或佛家所持的辩证法：有即是无，色即是空。普罗提诺还曾经特意地强调指出：“太一”其实就是苏格拉底所说的“善”！但是这种“善”的存在不能够借助于“存在”或“是”等常规概念来解读，因为人类所有关于概念的理性认知都不足以描述宇宙间最本源的事物：
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