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“心灵理智”则是柏拉图本人倡导的观念。他认为：“太一”就好像太阳耀发光芒似的，具有“流溢属性”。“心灵理智”是“太一”流溢到具体事物当中的“表现形式”，是从“一”变为“多”的哲学运动。如果“太一”是孤独的太阳，“心灵”和“理智”就是散布世界各地的阳光；事物之所以被我们看见是因为它们部分吸收、部分反射了太阳的七彩光芒。如果将“太一”比喻为客观存在的“梵”，那么“心灵理智”便是参与构成了主观世界的“我”。人类之所以有资格成为“万物之尺度”，就是因为人类意识中拥有着最超凡的“心灵理智”，可以借助自身之观察将虚幻载入现实！
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“世界灵魂”则是观察之底物，播撒于世界每一处；是较之“心灵理智”更加粗糙低级的“意识表现形式”。不过其作用无比重要。因为正是这种与物质结合为一体的较低级意识在客观和主观世界之间搭建起了一座桥梁：意识观察之所以能“将梦想照进现实”就是因为被观察之事物以及现实本身都是一种意识（新柏拉图主义这套哲学思想对于从小便接受机械唯物主义教育的人而言确实是难以理解）！
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从某种意义上来说，各种宗教有关于“三位一体”的哲学思想尽皆是在传递一种理念：通常所谓的客观世界其实是虚幻的假象，而真实存在的客观世界又与主观观察者在本质上并无两样。主观即客观，意识才是存在。每位观察者因为拥有这种可以决定存在的意识，因为饱含着“心灵理智”，所以在其本质上等同于宇宙终极存在。正如几乎所有宗教信仰都曾经通过寓言告诉我们的情节：上帝造人时参照了自己的模样！然而人类毕竟不是上帝，太阳射出的每一缕阳光虽然都属于太阳却不该被视为太阳本身。人类内心深处虽然沉睡着“梵”中流溢而出的“我”，但是人类却很难回归到“太一”的状态。形而上学以及各种宗教的存在就是为了帮助人类寻找回归的旅程。
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这里有必要简单探讨一下形而上学。“形而上学”（Metaphysics）一词在古希腊文中的意思是“研究物理学背后的学问”。然而什么才算是“物理学背后”呢？若根据牛顿的解释，“物理学背后”就是物质实体和隐秘的质。物理学能研究的仅是表象，因此人类需要一门更深奥的学问去研究物质背后的精神实体。只有这种超越物理学描述的存在才是宇宙间最为高贵的真实，才是“梵”和“太一”。故而严复先生在研读亚里士多德的作品时借用《易经》当中的文字将其重新翻译为“形而上学”。因为《易经》中写的清楚：形而上者谓之“道”！人类的生活亦拥有一个最高宗旨：回归于“道”。
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失落的奥义：揭开人类世界核心机密的真相 [:1707617954]
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失落的奥义：揭开人类世界核心机密的真相 7．释迦牟尼——心灵瑜伽师
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所有形式的宗教都在试图解答一个古老的问题：人类为什么会感受到痛苦？古往今来所有伟大的哲学家尽皆就这一话题作出过翻江倒海的思维尝试，并且各有所得。而在全部愿意深入心灵迷宫的勇敢探索者中，有一个人给出的哲学解释最令人感到满意，他的名字叫做乔达摩·悉达多（Siddhartha Gautama）。
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⊙释迦牟尼
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乔达摩·悉达多生活在公元前五世纪的尼泊尔，是当时古印度北部城邦迦毗罗卫王国（Kapilavastu）君主净饭王（Shuddhodana）的大儿子。这位日后注定将继承王位的太子和传统观念中那些娇生惯养且喜欢争权夺利的王子不同，他举手投足间流淌出的与生俱来的脱俗气质教人相信他或许更愿意成为一名哲学家。净饭王十分担忧自己的儿子因为对于世间疾苦过于思虑而选择出家为僧，便为他修建了三座豪华奇伟的宫殿并挑选出众多美若天仙的少女陪伴于他。然而，就像庭园关不住春色，再诱人的物质生活也难以锁住哲学家生有翅膀的高贵心灵。为了思考生、老、病、死等一系列永恒烦恼，为了追求精神解脱，乔达摩·悉达多最终还是离家修行。
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这位从王子变身为乞丐的流浪思想家不停质问自己：人世间有数不胜数的痛苦和忧虑难以彻底根除，追求享乐会是唯一的解脱吗？疾病是每个人都无法避免的必然劫难，然而这种劫难有没有尽头？人类的生命如此短暂，死亡莫过于最终惩罚，意外随时将至的巨大恐惧盘绕心间，人们还能有机会纵情享乐吗？如果物质是人类痛苦的唯一确定来源，那么为何自己放弃了富贵和荣华却依然未曾获得精神解脱呢？难道说尘世间流转的一切，没有永恒的幸福而只有无休止的痛苦吗？……
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哲学沉思和苦行僧一般的行为方式都没能替乔达摩·悉达多找到最可靠的答案。近乎绝望之中，他坐在了一棵菩提树下，检视自己诚心付出的一切努力和尴尬的不成功。就在一瞬之间，他突然意识到：此前全部尝试之所以没能取得积极收效，正是因为在他心底有取得成效的强烈欲望！正是因为他自己专心思考“自己”应该怎样做、“自己”应该怎样寻求最终解脱，他才会陷入无尽之痛苦！
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于是，这名昔日的王子总结出了人类之所以会拥抱痛苦的原因：因为人类太关注自己并且拥有太多的欲望！所有痛苦都是针对于“自我”这个概念而言的，所有痛苦亦都来源于某些欲望得不到满足；倘若人们能够抛弃掉“自我”这个狭隘的观念，能够将心底的欲望也一同删除，平静和谐就会自然光顾。由于领悟了心灵世界获得解脱的终极真相，这位王子被后人称为“彻悟者”，即梵语所谓的“佛陀”（Buddha）。
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至此，一种全新的宗教产生了。然而究其本质而言，佛教并非一种真正意义上的宗教——因为其没有任何偶像崇拜色彩。与其说佛教是种跟随释迦牟尼的修行体系，倒不如称之为一套超凡脱俗的心灵教育理念：任何人皆可以通过对精神世界的不懈追求而将自己的人格提升到完美境界，成为一名透彻理解宇宙以及人生之最终真相的“彻悟者”。佛陀并非神灵而是已然获得至高觉悟的常人；每个人只需要深入地挖掘自己的精神诉求，尽皆可以达到神圣的生命领悟。
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在佛教理念当中，人类的生命本是一场纯粹的痛苦。这种痛苦因为对物质的种种渴求而显得更加冰冷彻骨。真正的快乐只会与人们短暂相逢，而生死轮回中所夹杂的无尽痛苦却在残忍地不断重复。宇宙就像是一座刻薄无情的钟表，周而复始地上演着时间的脉动。人类只要经历过生出的快乐，就必然要等待死亡的折磨；只有弃绝欲望的精神自我超越，才能引导人获得真正的解脱。
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非常有意思的是：佛教所持有的这种“修心不修命”的“悲观理念”其实隐藏着极深奥的乐观情绪。之所以需要通过精神领域的自我超越去完成对生命的否定，就是因为佛教认为精神意志才是宇宙间的本体。唯有回归于生命真正本体才有可能获得最高贵的生命永恒！这种“悲观理念”深刻地影响了一位酷爱钻研哲学的青年。这名青年日后凭借对精神本体和现象世界的系统阐明而成为了德意志哲学的代表性人物。其哲学巨著《作为意志和表象的世界》（Die Welt als Wille und Vorstellung）成为了量子物理思想最出色的哲学诠释，而他的名字亚瑟·叔本华（Arthur Schopenhauer）亦被科学家奉为了意志论的伟大神明。
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20世纪最杰出的思想家阿尔伯特·爱因斯坦同样认为佛教的深刻哲理中隐藏着对于宇宙终极秩序的理解。这位物理学大师在仔细研读了大藏经之后竟出人意料地和许多物理学界的同行们大谈特谈“佛教思想取代物理学的大趋势”：
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未来的宗教将是一种宇宙宗教，而佛教包括了对于未来宇宙宗教所期待的所有特征：超越了人格化的高级存在、避免教条神学、涵盖自然和精神两方面，教理更是基于对所有自然界和精神界事物作为一个有意义整体的体验而引发的宗教意识。佛教恰恰符合了这样一种描述。如果有某种能够应付现代科学之需求并与之共存的宗教，那么其必定是佛教！我并不是一名宗教信仰者；但如果是的话，我愿意成为一名佛教徒。
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我相信斯宾诺莎（Baruch Spinoza）所描述的神，一个通过存在事物的和谐有序体现自己的神，而非一个关心和影响人类行为和命运的神。我始终认为，有一个无限的最高级智慧通过我们脆弱无力的思维可以感受的细节来显示他自己的存在，对这种存在的谦卑的赞美构成了我的宗教信仰。
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⊙哲学巨匠亚瑟·叔本华
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爱因斯坦的这种信仰并非是佛教本身，而是佛教所描述的宇宙间所隐藏的深刻秩序。有趣的是：佛教虽然是以古印度教竞争者的姿态崛起，但是其种种核心理念，尤其是对于宇宙本体的完美洞察，却是源自古印度教的传统思想。乔达摩·悉达多所谓的极度忘我、弃绝欲望等修行方式，从本质上说其实都是古印度教中许多深奥异常之经典倡导的内容，比如著名的《摩诃婆罗多》（The Mahãbhãrata）——尤其是这本书中最重要的篇章《薄伽梵歌》（The Bhagavad Gītã）。古印度教的虔诚智者在《薄伽梵歌》当中用大量篇幅探讨了某种可以帮助人类皈依于梵的“心灵瑜珈”。他们在书中这样写道：
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