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列子与杨朱的学说,现在都只能从晋朝人编撰的伪《列子》书中去寻找。列子明白指出天地之初为一混沌的实体——“太易”,太易变化而生万物,完全是机械的运动,是有必然性的,又提倡无欲无我的客观主义,即“贵虚”。杨朱否认人死后还有灵魂存在,是一个无神论者,他认为“道”是活动的自然力,表现在人类中,就是嗜好情欲等,他主张“全性保真”,满足人类自然的欲望,是近乎希腊伊壁鸠鲁的快乐主义者。孟子曾指斥他的“为我”主义,说他“拔一毛而利天下,不为也”,但他说:“古之人损一毫利天下,不与也,悉天下奉一身,不取也,人人不损一毫,人人不利天下,天下治矣。”荀子及韩非子都有评判杨朱的话,可参看。
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庄子与老子并称,而思想不相同。两子都尊重自然力,这是道家的根本思想,但老子尊重自然,是主张随顺自然之理以治事,其对于治国主无为而治,对于抗敌,主先以弱自处,都是入世的态度,所谓以无为有,以退为进也。庄子就不是这样,他因尊重自然力而主张委心任运,颇有出世思想,是将老子的消极一面特别发展了。庄子不能将有和无统一起来,因此把现象和本体也隔开了。他认为现象世界所谓大小、贵贱、寿夭等等的范畴,都因比较而生,即相对的,实际上是没有的。现象世界成为虚幻,那么我人所应把握的就是那个无差别的“道枢”了。
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这样,庄子的世界观就成了唯心论的,它和佛教大乘所谓“空”的原理相似。所以章氏太炎曾用佛学理论来解《庄子》,作《齐物论释》。章氏又说:庄子的根本主张是自由平等。他以为《逍遥游》篇是讲自由,真自由是“无待”,即超脱世俗对待比较的观念;《齐物论》篇是讲平等,真平等是我与物平,去是非的差别,化彼此的界限。《庄子》书说理很精,所以章氏非常推重。全书三十三篇,末篇(《天下》篇)评论各派学术,可考见古代学术源流。王先谦《庄子集解》,郭庆藩《庄子集释》,都好读,郭书载晋郭象注更全备,郭象本身也是一思想家,他作的注可作晋人哲学读。(《齐物论》一篇,傅斯年氏认为系慎到所作。)
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你一定爱读的国学常识 七三 墨家
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墨家是春秋战国之间下层民众与商人中间的一个帮派,带宗教性,其领袖称为钜子,钜子对其徒众,可以执行严格的纪律。墨学开派大师是墨翟,现在的著作只《墨子》一书,编著者是墨氏门徒,且不出一人之手,其中最重要的是《尚贤》、《尚同》、《兼爱》、《非攻》、《节用》、《节葬》、《天志》、《明鬼》、《非乐》、《非命》、《非儒》等篇,因其叙述墨学中心思想。
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墨子站在新兴商人及大众的立场,所以主张短丧节葬,反对奢侈娱乐的贵族生活,反对那种容忍不良现状的命运观念,反对侵略性的战争,主张打破家族观念而博爱人类,主张选用贤能而废除世袭贵族的统治,主张集中意志(尚同)而造成和平的大一统。这些主张多半与儒家的主张不合,所以反对儒家。因为原始的大众组织多带宗教性,所以说“天”和“鬼”(即祖先的灵魂)都是有意志的。墨子之徒,刻苦耐劳,热心救世,团结坚强,曾因反侵略而参加抗战,对于军事、兵工的专门之学,也极有研究。《墨子》书中《备城门》等篇,都是谈军事的。
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墨学的消沉,比道家、名家等更早,大概是因为它偏于实用而缺乏形式工夫(如礼乐),即荀子所谓“蔽于用而不知文”的缘故。其实墨子“尚同”之说,即主张思想定于一尊,也很足以供后世帝王的利用。又墨家因为没有“天堂”、“来世”的想象,也不能形成一种长期存在的宗教。
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《墨子》书文字通俗,但因时代过古,又失了传授,所以不容易了解。清毕沅有校本,孙诒让《墨子间诂》,则集清代治墨学者的大成。
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你一定爱读的国学常识 七四 别墨及名家
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《墨子》书中有《经上》、《经下》、《经说上》、《经说下》、《大取》、《小取》等篇,是墨家中一派所谓“别墨”者的著作,其中包括有论理学(名学)、数学及旁的科学知识,通常称为《墨经》,梁启超著有《墨经校释》,胡适《中国哲学史大纲》里面也有若干说明。“别墨”是墨家中专门研究名学的,我们不妨和惠施、公孙龙等名家者流一例看待。
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论理学是各种学术的工具,所以周秦诸子都讲正名之学。儒家的荀子精于名学,前已说过。墨家除《墨经》所讲的以外,还有“三表法”,是他们的论证方法。又,《汉志》列在名家中的“邓析子”及“尹文子”,其实是法家而兼名家。
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纯粹讲逻辑学的名家,应推惠施与公孙龙。惠施的书已经失传,他的学说只能从《庄子·天下》篇看到一点。《公孙龙子》,《汉志》载有十四篇,现只存六篇,为仅存的名家有系统的著作。公孙龙以《白马论》著名,他的推论是:“马者所以命形也;白者所以命色也。命色者非命形也,故曰白马非马。”他还有《坚白论》,把坚、白的属性从石头的自体完全分离开来。战国时名家有“合同异”及“离坚白”两派。公孙龙属于后一派,惠施属于前一派。惠施说:“天与地卑,山与泽平。”又说:“南方无穷而有穷。”又说:“今日适越而昔来。”章太炎认为,是说一切空间或时间的区别都非实有。他又说:“大同而与小同异,此之谓小同异,万物毕同毕异,此之谓大同异。”章氏认为,这是说一切同异都非实有。
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别墨派也谈坚白同异之说,而主张“合坚白”,“离同异”,与公孙龙、惠施相反。当时名家具有辩证法的观点,如《庄子·天下》篇所谓“南方有穷而无穷”及“一尺之棰,日取其半,万世不竭”等命题,《墨经》上也有,都是说明有限与无限的矛盾的。
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你一定爱读的国学常识 七五 法家
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法治主义起源于春秋时代,如管仲、子产所实行的就是,但形成一个学派却在尹文、申不害、商鞅、韩非的时代。他们所根据的哲学是道家的自然主义,因为自然界有一定的规律,人类行为也应有一定的规律,这种规律就是体现自然法而创制的人为法。他们以为有了法,便使人们的行动有客观的标准可以遵循,统治者以法驭众,不必多费心思,大可以无为而治。这也符合道家的旨趣。所以《韩非子》有《解老》、《喻老》等篇,讲老子哲学。《管子》因有一部分讲道家哲学,《汉志》把它列在道家。
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同时他们和儒家、墨家也有渊源的关系。儒家的礼治,据荀子解释,是给人们欲望以统制,也就是把物质分配,按照智愚、能不能的区别分级规定,这和法治已很接近。荀子又主张中央集权,主张“法后王”(即以目前政制为基础),这些理论都是法家所采取的。墨家主张中央集权,主张思想上同于天子,也是法家所采取的。
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法家有“术治”、“势治”、“法治”等派,而以法治派为正统。申不害主术治,术治是人君用权术来驾驭臣下,术是不公开的。慎到主势治,势治是用威权来统治,势是自然演成的,不是人类意志所能任意创造。商鞅、韩非主法治,法是公开的,可由人的意志创造的。但我们也可说法家是法术并用,法是官吏治民的工具,而术是人君驭下的工具,即统御官吏的方法。
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法家是反对人治主义的,儒家的以德化民,墨家的尚贤,都是法家所不赞同的。法家以为人治是主观的,不如法治的客观无私。人治以得贤人为条件,但贤君贤相只偶然的出现,不如法治有常度。人治使君主烦劳,不如法治的无为而治。法家论国家的起源,比墨家、儒家正确,儒家主家族起源说,墨家主民约说,法家则主权力起源说。法家说“令尊于君”,是强调法的尊严性。
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法家虽然主张中央集权,但不主张专制,因为他们认为君主也要守法。可是他们有一个大漏洞,就是主张立法权仍然操之于君主,君主既可立法,也可废法,自然可以任意胡为。所以荀子批评他们“民不议法”说的毛病,而提出“纂论(即继续的议论)公察则民不疑”的论点。
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