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1700219807 外星人长得像人吗:怀疑论对科学的揭秘
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1700219809 空白地带有上帝?
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1700219811 大脑的死亡证明主观体验依赖神经化学。
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1700219813 2012年3月3日,在美国加利福尼亚州卡尔斯巴德,迪帕克·乔普拉(Deepak Chopra)举办了一场智者和科学家座谈会,会上他向我提出了一个问题:“红色”这个体验位于大脑中的什么部位?与会的一位发言人认为,神经科学家还没能提出一个完整理论来解释神经活动如何转化为意识体验(比如“红色”),因此在意识的问题上,采取物理主义的立场是不够的,甚至是错误的。后来,乔普拉又在一封电子邮件里详细阐述道:“所谓‘主观体验是电化学活动的结果’,只是一个假说而已。它并不比‘意识才是根本,意识引起大脑活动,并造就物质世界中的性质和物体’的说法牢靠多少。”
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1700219815 “当米莉阿姨的大脑因阿尔茨海默病而死亡时,她的意识又在哪里?”我这样回复了乔普拉。乔普拉回应道:“米莉阿姨是宇宙中一个暂时的行为模式,当她死亡,她就回到了生前的潜在状态。以东方哲学的眼光来看,人的自我是一种错觉,悟道的目的就是升华到一种更加普遍的、不局限于一时一地、不局限于物质的自我。”
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1700219817 不过,与意识创造大脑这一假说相比,支持大脑产生意识这一假说的证据要多得多。比如,大脑颞叶的梭状回一旦损坏,就会导致脸盲症;而对这个脑区实施刺激,就能使人不由自主地看到人脸。视皮层上有个叫做V1的区域,一旦被中风破坏,就会让人丧失有意识的视知觉。意识体验的种种变化,都可以由功能性磁共振、脑电图和单个神经元的记录来测量。通过观察受试者在作出选择时的大脑扫描图像,神经科学家能够在受试者意识到自己的选择之前就知道他选了什么。只需凭借大脑扫描结果,神经科学家就能在电脑屏幕上再现受试者看见的图像。
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1700219819 数以千计的实验都证明了“神经化学过程产生主观体验”这一假说。虽然神经科学家对哪个物理主义的理论能最好地描述心灵尚无共识,但这并不能说明“意识创造物质”的假说就能够成立。为了反驳我的这个观点,乔普拉给我寄来了2008年发表在《心与物》(Mind and Matter )杂志上的一篇论文,作者是美国加利福尼亚大学欧文分校的认知科学家唐纳德·霍夫曼(Donald Hoffman),论文题目是《意识实在论和身心问题》(Conscious Realism and the Mind-Body Problem)。文中的意识实在论认为:“客观世界,即不依赖于某个特定观察者的知觉而存在的世界是完全由意识的主体构成的。”意识是宇宙的根本,意识创造了粒子和场。霍夫曼还写道:“意识并不是宇宙演化史中的后来者,不是从无意识的物质和场之间的复杂相互作用中产生的。意识是第一性的,物质和场的存在都依赖于它。”
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1700219821 这种认为意识是宇宙之根本的理论,它的证据何在呢?霍夫曼解释说:“物体的形状、色彩、质地和运动,都是观察者的视觉建构。”他认为,我们的感觉并不是在大脑中建构出物理实在的近似,感觉的运作方式更像是图形用户界面,它和计算机内部的物理过程没有多少相似之处,甚至截然不同。在霍夫曼看来,我们的感觉是在创造现实,而不是再造现实,也就是说,它“并不需要假设独立存在的物理实体”。
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1700219823 那么,意识是怎么创造出物质的呢?霍夫曼的文章里没说。在物质产生之前,意识又在什么地方,以何种形式存在呢?同样不得而知。在我看来,所有的证据都表明是大脑产生了意识,而没有证据支持相反的因果关系。实际上,霍夫曼的整个论证,看起来很像是那个叫做“空白处的上帝”的理论(God of the gaps,即用神力来解释科学暂时无法解释的现象,比如认为“现在,科学无法解释生命的起源,因此生命一定是上帝创造的”),它在物理主义的空白领域填充非物理主义的实体,无论那实体是全知的神还是有意识的主体。
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1700219825 意识是一个难题,这一点没人否认。但是在把意识拔高为能够创造现实的独立实体之前,还是先给“大脑产生意识”这一假说多留一点时间吧。因为我们知道,当大脑死亡时,能够测量的意识也随之消失,除非另有证据,否则我们还是应该默认“大脑产生意识”的假说。我在,故我思。(翻译 红猪)
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1700219834 解析信仰
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1700219836 曾有研究发现,宗教信仰和低死亡率之间存在非常明显的相关性,这是为什么?
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1700219838 2000年,现在美国迈阿密大学工作的心理学家迈克尔·麦卡洛(Michael E. McCullough)和同事对几十项研究作了一次元分析,他发现宗教信仰和低死亡率之间存在非常明显的相关性。从那以后,就一直有宗教信徒要求无神论者解释这个结果,那姿态仿佛在说:“瞧见没?神是存在的,这就是信神的回报。”
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1700219840 但从科学的角度看,“神做了某某事”却不是一个可以验证的假说。喜欢深究的人还要问问:神是怎么做到的?他用到了哪些力、哪些机制?(光说“神的作为神秘莫测”是通不过同行评议的。)即便是“信神”和“宗教信仰”这样的解释,也必须拆成几个部分加以研究,这样才能弄清其中潜藏的因果机制,揭示信仰是如何激发某些行为,这些行为又是怎样带来健康、幸福和长寿的。而这些,正是麦卡洛和他在迈阿密大学的同事布赖恩·威洛比(Brian Willoughby)的工作内容。两人在2009年发表了一篇论文,公布了对数百项研究的一次元分析,结果显示,宗教信徒较容易培养起健康习惯,比如拜访牙医、系安全带等;他们也较少抽烟、喝酒、吸毒,较少参与不安全的性行为。这是为什么呢?因为宗教能提供紧密的社会网络,这张网络鼓励正面行为、惩罚负面习惯,它教人更好地调节自我,达成目标;更好地控制自我,抵制不良诱惑。
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1700219842 自我控制,这是《意志力》(Willpower)探讨的主题,这本书的作者是美国佛罗里达州立大学的心理学家罗伊·鲍迈斯特(Roy Baumeister)和科学作家约翰·蒂尔尼(John Tierney)。所谓自我控制,就是运用意志力来促成某个行为结果。研究显示,能够延迟满足的儿童(比如放弃现在的一粒棉花糖,以换取稍后的两粒)在日后的学业和社会适应能力上都得到了较高的分数。而宗教给予的,就是最最终极的满足延迟——永生。两位作者引用的材料也显示,“在家长和教师眼里,有宗教信仰的孩子不像别的孩子那么冲动”。
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1700219844 不过无论你信教与否,宗教里的那种确立目标、监督进展的习惯,都是可以借用的。比如“戒酒无名会”(Alcoholics Anonymous)就敦促会员服从“崇高的权威”——权威不必是神,可以是使人专心戒酒的一切目标。《意志力》一书中还提到,禅宗的冥想者会记住自己呼吸的次数,从一数到十,然后重头再数。两位作者指出,数数“能在心中建立规范,天主教的玫瑰经、犹太教的诗篇、印度教的真言都有这个作用”。研究人员对参与此类仪式者的脑部作了扫描,他们发现,和自我规范、注意力有关的脑区均十分活跃。麦卡洛还把祈祷和冥想的仪式形容成“自我控制的无氧训练”。鲍迈斯特则用实验证明,自我控制力可在拒绝诱惑的练习中得到增强,但训练必须循序渐进,因为自我控制就像肌肉,用力过度反而会受损。《意志力》的结尾还写道:“宗教可以改善对行为的监督,而监督行为是自我控制的又一重要步骤。凡是宗教信徒,都觉得有个重要人物在审视自己的言行。”对信徒来说,这位审视者可能是上帝或其他信徒;对非信徒来说,审视者可能是家人、朋友或同事。
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1700219846 这个世界充满诱惑,奥斯卡·王尔德(Oscar Wilde)的大话很有道理:“我什么都能抵制,除了诱惑。”面对诱惑,我们既可以踏上奥古斯丁(Augustine,中世纪基督教哲学家)在封圣之前的心路,祈求上帝“赐予我禁欲和节制,但不要马上赐予”;也可以追随19世纪探险家斯坦利(Henry Morton Stanley)的脚步,主张“自我控制比火药更不可或缺”,在所谓的“神圣使命”面前尤其如此(斯坦利的神圣使命是废除奴隶制)。要我说,人都应该选择自己的神圣使命,选定后努力履行,进度要监督调整,吃睡要保持规律(少了这两样就会削弱意志),坐要正,行要直,做事要有条有理,仪表要整洁干净(斯坦利在丛林里都每天刮脸),并寻找社会支持,让自己的努力得到强化。做到这些,神圣的安康就会降临到每个人身上,无论你信教还是不信,都能用意志让自己升上崇高的境界。(翻译 红猪)
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