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茶席窥美 [:1700372722]
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茶席窥美 花器，移花栽木
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茶席上的花器，包括花瓶、竹篮、碗、盘、盏，甚至茶壶、茶杯等，凡是与茶席的元素相关、或能相融合的，都可作为花器使用。
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以花篮、碗、盏等作为花器的插花形式，一般会用到剑山和花泥，用以固定花枝、构图和造型。
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鉴于茶席插花的传承，受传统文人插花的影响较大，对花瓶的把握存在一定难度。在花器的选择中，我们把花瓶作为重点阐述，窥一斑而知全豹。
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茶席上花器的选择，既要考虑花瓶的色彩、高低、所占茶席的比例大小，又要关注花瓶与花卉的互衬映照，能否突出花材之美？能否与花卉联袂形成一个审美整体？花瓶与花卉可否在有限的自然空间里，展现出逸趣与无限之美？所以，张谦德在《瓶花谱》里首言：“凡插贮花，先须择瓶。”袁宏道在《瓶史》中强调：“养花瓶亦须精良。”“尝见江南人家所藏旧觚，青翠入骨，砂斑垤起，可谓花之金屋。”瓷器“细媚滋润，皆花神之精舍也”。他甚至把插花之瓶，比喻为美人之所。由此可见，花器的选择，对表现花卉之美的重要性。而花器的选择，以清雅别致为上，“贵瓷、铜，贱金、银，尚清雅也”，这种文人插花对花器的审美与茶席的审美要求，本是同根生。
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委托叶梓设计的月白摇铃尊瓶。
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局限于茶席的展示空间，花器的高度，尺寸不宜超过350mm。花瓶的高度若超过350mm，如是直立的花枝，其总高度可能要超过700mm，高瓶大枝与品茶人的视野不相匹配，也和茶席的整体比例难以协调。如是横斜的花枝，高瓶需要匹配的与之对应的花枝，在茶席上会遮掩品茶人的视线，对席主的分茶也会是一种障碍。明代屠隆在《考槃余事》里说：“堂需供高瓶大枝，方快人意。若山斋充玩，瓶宜短小。”屠隆的观点，充分考虑了瓶花高低与空间大小的恰当搭配，各得其宜。同时，张谦德和袁宏道也强调书房斋室，花器的选择，宜矮而小，形制短小的方入清供。据测算，古代文人常用的矮小插花器，大致在200mm到400mm之间，古人实践得出的这个尺寸，对我们今天茶席插花的择器，有很重要的参考作用。
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茶席上的花瓶，首选传统经典、重心稳定、造型简洁、线条精练、素身无刻画的。花器颜色的选择，最好是色调一致、纯净淡雅、色差不大的单色釉，如通体黑色、白色、月白、天青、淡黄、粉红等等。黑色的花器，在茶席构图中，还能起到重心平衡的作用。另外，花器不能只重精致，而忽略了花器的重心不稳定、对心理造成的综合影响。瓶花整体的构图重心，要尽量落在花器的竖向轴线附近，安稳的插花，视觉上无倾覆感，才可使品茶人的心境保持安定。“惜春只怕春归去，多插瓶花在处安。”因此，张谦德地择瓶注重：“口欲小足欲厚，取其安稳而不泄气也。”
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茶席上，我欣赏龙泉烧制的月白色摇铃尊瓶，口小、足稳、釉厚、淡雅、安稳、好用，是茶席上百搭的妙器。
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我试着用釉面开片和不开片的月白色摇铃尊瓶，插同一枝娇黄的腊梅花，比较后发现，对于素雅的花卉而言，釉面不开片的花瓶的插花效果，从视觉感受上会更加淡静文气。可见，花器表面的装饰，在不同场合，对不同的花卉，所形成的艺术效果是不尽相同的，这点要引起我们的关注。
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茶席窥美 [:1700372723]
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茶席窥美 茶席美学，诗情画意
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茶的性灵与性洁，可与幽人共言。茶席清雅，似淡而实美。
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茶席窥美 茶性本俭，衣着素雅
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陆羽提出的“茶性俭，不宜广”，“最宜精行俭德之人”，包含了茶道即人道的美学与哲学理念。唐代韦应物的《喜园中茶》诗：“洁性不可污，为饮涤凡尘。此物性灵味，本自出山原。”赞美了茶的性灵与性洁，可与幽人共言。茶席清雅，似淡而实美，作为茶席的主人，衣服的选择，应当与茶的俭洁相称，色调与茶席相和。
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唐代《封氏闻见录》记载：御史大夫李季卿宣慰江南，“既到江外，又言鸿渐能茶者，李公复请为之。鸿渐身衣野服，随茶具而入。”这里讲的是，贵族李公请陆羽演示煎茶道，茶圣陆羽身穿非常朴素的衣服，像山野里的樵夫耕农。茶仙卢仝的七碗茶诗里，也写到自己喝茶的情景：“柴门反关无俗客，纱帽笼头自煎吃。”茶中的一圣一仙，一个身穿野服，一个柴门里纱帽笼头，都是何等的素朴，他们用自己的行动和人生品格，践行着“茶性俭”的本质。
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从明代文徵明的《惠山茶会图》中，我们能读出竹篱茅舍下，山野茶席中，主客品茗的闲雅、衣着的散淡。清代汪士慎《幻孚斋中试泾县茶》诗中写道：“共对幽窗吸白云，令人六腑皆芳芬，长空霭霭西林晚，疏雨湿烟忘客返。”诗中描述的茶人，在空林疏雨中，一定是一身布衣，心与茶契，人与景合，旷达萧散，淡泊其中。
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