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天道与人文 论祈雨禁屠与旱灾(4)
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本年(1926)自入春以来,长江、黄河之下游,以及东北沿海一带,雨量极形缺乏。据上海徐家汇气象台之报告,上海本年雨量之稀少,为34年之所仅见。计自阳历1月至5月,本年合共雨量只抵往年同时期内平均61%。山东、直隶、奉天(今辽宁)各省,亦纷纷以旱灾见告。于是各省当局,先后祈雨禁屠,宛若祈雨禁屠,为救济旱灾之唯一方法。此等愚民政策,若行诸欧、美文明各国,必且被诋为妖妄迷信,为舆论所不容。而在我国,则司空见惯,反若有司所应尽之天职,恬不为怪。夫历史上之习惯,是否应予以盲从;愚夫愚妇之迷信,是否应予以保存,在今日科学昌明之世界,外足以资列强之笑柄,内足以起国人之疑窦,实有讨论之必要也。
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大旱祈雨之事,在我国起源极早。《周礼·司巫》云,若国大旱,则师巫而舞雩。又《女巫》云,早暵则巫雩。《礼记·月令》云,命有司为民祀山川百原乃大雩。《诗·桑柔》:
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倬彼云汉,昭回于天。王曰于乎,何辜今人!天降丧乱,饥馑荐臻。靡神不举,靡爱斯性。圭璧既卒,宁莫我听?
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旱既大甚,蕴隆虫虫。不殄禋祀,自郊徂宫。上下奠瘗,靡神不宗。后稷不克,上帝不临。耗下土,宁丁我躬。
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又汉何休注《春秋公羊传》曰:
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旱则君亲之南郊,以六事谢过自责:政不善欤?使人失职欤?宫室崇欤?妇谒盛欤?苞苴行欤?谗夫昌欤?使童男童女各八人而呼雩也。
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在君主专制时代,天子抚有兆民,代天行使职权,偶有灾荒,即当引咎自责。“故耗下土,宁丁我躬”之口吻,出之于当时之天子,极为得当。即在今日视之,亦只能认为科学未明,知识不足,要非敷衍之政策也。自来祈雨之诚,无过于北宋之张士逊。《宋史·张士逊传》:(5)
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士逊字顺之……为射洪令,后知邵武县,以宽厚得民。前治射洪以旱祷雨白崖山陆史君祠,寻大雨,士逊立庭中,须雨足乃去。至是邵武旱,祷欧阳太守庙,庙去城过一舍,士逊彻盖,雨霑足始归。
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张士逊之愚,虽不可及,而其诚要足嘉,以视普通官吏之祈雨为循行故事,官样文章者,已足多矣。
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且我国号称共和,则上自总统,下迄知事,应对于人民负责。旱潦灾荒,须备患于未形,植森林,兴水利,广设气象台。不此之图,而唯以祈雨为能事,则虽诚悫如张士逊,夫亦何补哉?
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禁屠善政也,若干科学家主张蔬食不背于卫生,而在人满为患之中国,则蔬食尤宜提倡。据英国第二生产率委员之调查,谓“每100英亩的土地,若种马铃薯,可以供给420个人的食用;若种草饲牛,便只能供给15人”(6)。足知日食膏粱之靡费。世界人口日多,恐将群趋于蔬食之一途。唯禁屠何为必于旱潦之时,则殊无理由之足言。禁屠与祈雨并提,其俗大抵传自西域。秦、汉之际,未闻有此习俗。六朝梁武帝酷好佛教,舍身同泰寺者屡矣,而武帝天监元年(502)、十年(511)均有事于雩坛。大同五年(539),又筑雩坛于籍田兆内,四月后旱,则祈雨行七事:一理冤狱及失职者,二赈鳏寡孤独,三省徭役,四举进贤良,五黜退贪邪,六命会男女恤怨旷,七彻膳羞弛乐。(7)此与何休注《公羊传》所引大同小异,特增六事至七事,而彻膳羞弛乐为何休注所无,实开后世禁屠祈雨之滥觞。《北齐书》:
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孟夏后旱,则祈雨行七事(如梁之七事)。七日祈岳镇海渎,及诸山川能兴云雨者,又七日祈社稷及古来百辟卿士有益于人者,又七日乃祈宗庙及古帝王有神祠者,又七日乃修雩祈神州,又七日仍不雨复从岳渎以下祈礼如初。秋分以后,不雩但祷而已,皆用酒脯。初请后二旬不雨者,即徙市禁屠……
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据南宋郑樵《通志》所载,则我国历史上禁屠以祈雨,当以此为始。六朝之际,胡僧往来频繁,其影响于我国之风俗习惯者颇多,而以北朝为甚。则禁屠以祈雨,非我国本有之习俗,乃传自胡僧,安可以为后世法?况当时祈雨行七事,而彻膳羞列于殿,其视为无足轻重可知。苟欲师法前人,亦不当舍本逐末。而近代官吏每逢干旱,不理冤狱,不赈鳏寡,不省徭轻货,不黜退贪邪,而唯于屠之是禁,不亦数典而忘祖耶?
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但苟在今日无冤狱之可理,无鳏寡之可恤,无徭货之可轻,无贪邪之可黜,犹可言也。特今日之军阀,往往为一己之地盘,不惜牺牲数千百无辜之生灵。自我国有历史以来,人民在水深火热之中,如现代者,亦不多觏,然则如欲禁屠以免天谴,亦应自禁军阀之屠戮人民始。
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但祈雨之迷信尚有甚于禁屠者。去岁7月湘省旱灾,省当局迎陶、李两真人神像入城,供之玉泉山。不雨则又向药材行借虎头骨数个,以长索系之,沉入城外各深潭之中,冀蛰龙见之相斗,必能兴云布雨。又无效,则迎周公真人及所谓它龙将军者,并供之于玉泉山庙。仍无影响,则又就省公署内,设坛祈雨,按照前清纪文达公《慎斋祈雨》印本。此事载诸去岁7月沪上各报,(8)事将一载而尚未见更正,当为事实。幸7月14、15日,长沙一带,即有骤雨。若不然者,当时湘省当局必另设新奇玄妙之方法以祈雨。长沙既不在沙漠带内,则在盛夏之际,天天祈雨,当必有奏效之一日也。
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《左传》虽有“龙见而雩”之言,《易》虽载有“云从龙”之说,但媚龙以求雨,古时叙述最详者当推汉之董仲舒。依《春秋繁露》,(9)则春旱求雨以大苍龙,夏以大赤龙,季夏以大黄龙,秋以大白龙,冬以大黑龙。此外尚有取虾蟆、燔豭猪之术,其说荒诞不经。董书早有人疑其为伪,或为隋、唐时人所作,亦未可知。自魏、晋以后,佛教盛行于中国,而召龙致雨之法,遂为当时人主所倚重。《图书集成》(10)载:
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僧涉者,西域人也,不知何姓。少为沙门,苻坚时,入长安,能以秘咒下神龙。每旱,苻坚使之咒龙请雨,俄而龙下缽中,天辄大雨。
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又唐李德裕《明皇十七事》谓:
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玄宗尝幸东都,天大旱且暑,时圣善寺有竺乾僧无威号三藏善召龙致雨之术……
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足知召龙致雨,为西域印度僧人愚人之术。至于礼拜偶像,其属迷信更无足声辨。近者风传鲁省当局,又有焚千佛山鸣炮打龙王之说。《春秋繁露》(11)谓:“大旱雩祭而请雨,大水鸣鼓而攻社。”则今之大旱鸣炮而攻龙王者,固亦无足异也。
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但我国古时执政者,留心民事,其补救旱潦,不出以迷信而以科学方法者,则亦代有其人。所谓科学方法者何?即实测各州县历年之雨量,洞悉各种农产水量需要之多寡,然后因地择相宜之农产而种植之,使季候不致失时,旱潦不致常见是也。要而言之,则测量雨量实为救济水旱灾荒之唯一入手方法。因不然,则不能知该地之适于何种农产,遑论其他。而调查雨量,我国自汉以来即有之。郑樵《通志》(12)载:
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后汉自立春至立夏尽立秋,郡国上雨泽,若少,郡县各扫除社稷,公卿官长以次行雩礼。
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