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十一、何以在上帝那里前后相继显得没有前后相继
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我的上帝，我体验到你的善，它不仅没有鄙视我这个低贱的罪人，反而以某种希冀慈爱地滋养着我。
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你使我获得关于你那属灵的道，或者设想的统一性，和它在前后相继地显现出来的事物中的歧异性的类比。最完善的时钟的单纯设想引导着我，使我更明确地去观看你的设想和道。时钟的单纯设想包含了一切时间中的前后相继。假定时钟就是它的设想。我们纵然听到六点钟的钟鸣先于听到七点钟的钟鸣，但除非是那设想发出指令，否则就不能听到七点钟的钟鸣。在这一设想中，六点钟并不先于七点钟或者八点钟。毋宁说，在时钟这唯一的设想中，没有任何一个钟点先于或者迟于另一个钟点，虽然时钟只有在那设想发出指令时才会鸣响报出一个钟点。当我们听到钟鸣六点时，就说时钟之所以鸣六响，乃是因为大师的设想希望如此，这也是对的。由于上帝的设想中的时钟就是设想自身，从而也就显示出来，何以时钟里面的前后相继在上帝的道或者设想中就没有前后相继。在那个最单纯的设想中，包含着所有的运动和钟鸣，以及我们在前后相继中所经验到的一切。
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所有那些前后相继地产生的事物，并不是以某种方式从那设想中产生出来，而是那设想的展开，从而也就是那设想赋予所有的事物以存在。所以，没有任何事物先于自己的产生，因为，之前并没有它应该存在的那个设想。时钟的设想仿佛就是永恒自身，而时钟里面的运动则是前后相继。因此，永恒包容着前后相继，并把它展开，因为时钟的设想就是永恒，它包容一切，同时也展开一切。我的上帝，永受赞颂的主，你用类比的乳汁滋养我，抚育我，直到你能够给予我坚硬的食物。主啊，上帝，请你引导我通过这些小道走向你，因为，如果你不引导我，我就会由于堕落的本性和环绕我的世界的脆弱而不能坚持在正确的道路上。
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主啊，出自对你帮助的信赖，我重新返回，在包容和展开的一致这堵围墙的彼岸观看你。当我通过你的道和设想的入口进进出出时，发现了最甜美的食粮。当我发现你是包容一切事物的能力时，我就是在进入；当我发现你是展开一切事物的能力时，我就是在走出；当我发现你同时既是包容一切事物的能力，又是展开一切事物的能力时，我就同时既是在进入又是在走出。我从被造物出发进入，走向你这个创造者；从结果出发进入，走向你这个原因。我从你这个创造者走出达到被造物，从你这个原因走出达到结果，当我看到走出同时就是进入，进入同时就是走出时，我就同时既是在进入又是在走出。
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无论谁计数，他都是同时既在包容又在展开。他展开一元的能力，把数字包容进一元。被造物从你走出，也就是进入被造；展开也就是包容。上帝啊，当我在对立面的一致这堵围墙所环绕的天堂中观看你时，我看到你既不包容也不展开，既不做分离也不作结合，因为，分离和结合同样都是一致这堵围墙。你存在于这堵围墙的彼岸，摆脱了一切或者可以言说或者可以思想的东西。
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十二、不可见者在哪里被观看，不被创造者又在哪里被创造
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主啊，有时你让我觉得，你对所有的被造物而言都是不可见的，因为，你是隐秘的、无限的上帝，而无限是以任何理解方式都不能理解的。之后你又让我觉得，你对一切事物而言又都是可见的，因为，一个事物之所以存在，乃是由于你观看它。如果你不观看它，它就不会现实地存在。你的观看赋予它存在，因为，观看就是你的本质。因此，我的上帝，你同时既是不可见的又是可见的。你是不可见的，如同你存在一样；你是可见的，如同被造物存在一样。被造物之所以存在，乃是因为你观看它。因此，我的不可见的上帝，你被所有的事物观看，在所有的目光中被观看，被所有的观看者在所有的可见物中以所有的观看行动来观看。你又是不可见的，你摆脱了所有这些东西，无限地超越一切。因此，主啊，我必须超越不可见的观看那堵围墙，在那里才可以发现你。这堵围墙同时是一切事物又不是任何事物。你让我觉得，仿佛你同时是一切事物，又不是它们中的任何一个。你居住在那堵围墙之内，这堵围墙是任何天才都不能凭借自己的能力攀越的。
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有时你让我觉得，我可以猜想你在自身中观看一切事物，就像一面有生命的镜子，在自身中反映出一切事物。由于你的观看就是认知，所以，你让我觉得，你并非像一面有生命的镜子那样在自身中观看一切事物，因为这样的话，你的知识就会是来源于事物的。之后你又让我觉得，你在自身中观看一切事物，仿佛就是直观自己的能力，就像树的种子的能力在直观自己的时候观看到能力中的树一样，因为，种子的能力就能力而言也就是树。之后你又让我觉得你并不像能力那样观看自己，并在自身中观看一切事物，因为，在能力的潜能中观看树，并不同于用来现实地观看树的观看。最后我发现，你无限的力量怎样超越了镜子和种子的能力，同样也超越了放射光芒与反射光芒的一致原因与结果的一致。这种绝对的能力也就是绝对的观看，它也就是完善化，它超越了一切观看的方式，一切解释观看的那种完善化的方式都不以任何方式地就是你的观看，我的上帝，那也就是你的本质。
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但是，最仁慈的主啊，请允许我这低贱的造物继续对你述说。既然你的观看也就是你的创造，而你所观看的也无非就是你自己，既然你就是你自己的对象，你既是观看者，又是可见者，又是观看；那么，你是怎样创造不同于你的东西呢？你似乎是在创造你自己，如同你观看你自己一样。但是，我的精神生命啊，由于并且当那悖论之墙，即创造与被创造的一致之墙阻挡着我，似乎创造与被创造不可能归于一致的时候，是你给我勇气。似乎承认这一点就是肯定事物在它能存在之前就存在，在它被创造时就存在，而它不存在乃是因为它被创造；然而这并不背理，因为，你的创造就是你的存在，同时既创造又被创造不是别的，正是把你的存在传递给一切事物，以致你在一切事物里面就是一切事物，但尽管如此又依然摆脱了一切事物。呼唤不存在的事物达到存在，也就是把存在传递给无，所以呼唤就是创造，传递就是被创造。绝对而又无限的上帝啊，你就在这创造与被创造的一致的彼岸，尽管你就是存在着的一事物，但你却既不是进行创造的，也不是可创造的。
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啊，你这丰富的宝藏，你是多么不可理解啊。只要我还设想一个进行创造的造物主，我就还处在天堂围墙的这一边。一旦我设想一个可创造的造物主，即使我还没有进入围墙，但已经处在围墙之上了。但是，如果我把你看作是绝对的无限性，无论是进行创造的造物主这个名称，还是可创造的造物主这个名称都不适合你，我就开始毫无遮掩地注视着你了，并且也就进入了愉悦的境地。因为，你绝不是这样一种或者可以言说或者可以设想的东西，而是无限地超越了一切这样的东西。因此，尽管离开了你任何东西都不会产生或者不能产生，但你也不是造物主，而是比造物主还无限地更多。在无限的世代中，赞颂和荣耀永远属于你。
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十三、何以上帝被看作是绝对的无限
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主啊，上帝，你这寻觅你的人们的赞助者，我在天堂的园子中观看你，但却不知道自己看到了什么，因为我没看到任何可见的东西。我所知道的仅仅是，我知道自己既不知道也永远不能知道自己看到了什么。我不知道怎样称道你，因为我并不知道你是什么。
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即使有人告诉我，可以用这个或者那个名称称道你，但也正是因为他称道你，我知道这并不是你的名字。那堵围墙就是各种名称的任何一种表述方式的界限，我是在它的彼岸观看你的。即使有人说出某个可以用来设想你的概念，我也知道那个概念并不是你的概念，因为任何概念都被限制在天堂的那堵围墙处。即使有人举出某种类比，并且说可以根据它来设想你，我也同样知道那个类比并不适用于你。因此，即使有人讲述一种关于你的理性认识，想提供一种能够理性地认识你的方式，它也是远远及不上你的。你被一堵最高的围墙同这一切分离开来了，这堵围墙也把一切可以言说或者可以思想的东西同你分离开来了，因为你摆脱了一切可以归入任何一个概念的东西。
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当我尽可能高地上升时，我就看到你是那无限。因此，你是不可接近、不可理解、不可称道、不可复现和不可见的。追求你的人必须超越一切界限、一切终端、一切有限的东西。但是，你就是他所追求的终端，假如他必须超越终端，他怎样才能到达你那里呢？他超越了终端，岂不就进入了无规定、杂乱无章的东西之中，因而就理性而言，也就是进入了那具有理性的混乱的无知和幽冥之中了吗？因此，理性如果想观看你，就必须成为无知的，就必须被置于幽冥之中。但是，我的上帝，这种理性和无知究竟是什么呢？难道不是有学识的无知吗？因此，上帝啊，你就是无限，只有那种其理性就是无知的人，即只有那种知道自己对你无知、知道因为你是无限所以不能把握你的人，才能接近你。理性地认识无限，也就是理解不可理解者。由于理性知道，除非不可知的东西可以被认知，不可见的东西可以被观看，不可接近的东西可以被接近，否则你就是不能被认识的，所以，它知道自己对你无知。
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我的上帝，你就是那绝对的无限自身。我把你看作是无限的终端。但是，我不能理解，何以这个终端是没有终端的终端。上帝啊，你就是你自己的终端，因为，你就是你所具有的任何东西。如果你具有一个终端，你就是那个终端。因此，你是无限的终端，因为，你就是你自己的终端，因为，你的终端就是你的本质。终端的本质是不能在某种不同于终端的东西中被限制和终结的，但它可以在自身中被限制和终结。因此，那就是自己终端的终端也就是无限的。所有不是自己终端的终端都是有限的。主啊，由于你就是终结一切事物的终端，所以，你所是的终端自身并没有终端，因而你也就是没有终端的终端，或者无限的终端。这是任何知性都不能把握的，它包含着一种自相矛盾。因此，既然我宣称存在着无限的东西，所以我也承认幽冥即光、无知即有知、不可能的东西即必然的东西。由于我们承认存在着一个有限事物的终端，所以我们也必然承认无限者或者最终的终端，或者没有终端的终端。但是，我们不能不承认有限的存在物，所以，我们也不能不承认无限者。因此，我们承认矛盾各方的一致，无限者就在它之上。那种一致就是没有矛盾的矛盾，就像那没有终端的终端。
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主啊，你告诉我，就像统一之中的歧异没有歧异，因为它就是统一一样，无限之中的矛盾也没有矛盾，因为它就是无限。无限就是单纯自身。矛盾并不是没有变异的，但单纯之中的变异却是没有变异的，因为它就是单纯。关于绝对的单纯所说的一切都与单纯自身一致，因为在这里有就是存在。对立面的对立就是没有对立的对立，就像有限事物的终端就是没有终端的终端一样。因此，上帝啊，你就是对立面的对立，因为你是无限的；而由于你是无限的，你也就是无限自身。在无限中，对立面的对立是没有对立的。主啊，我的上帝，你这弱者们的力量，我看到，你就是那无限自身。因此，没有任何东西与你不同，既没有与你不同的东西，也没有与你对立的东西。无限不能容忍变异，这是因为，由于它是无限，所以没有任何东西存在于它之外。绝对的无限囊括了一切事物，包含着一切事物。因此，假如有一个无限，在它之外还有某物存在，那么，就既不存在无限也不存在某物，因为，无限既不能更大也不能更小。
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因此，没有任何事物存在于无限之外。假如无限不在自身中包括了一切存在，它就不是无限了。假如没有无限，那就既没有终端、没有它物，也没有不同的东西。离开了终端和界限的差异，它们就不能存在。如果取消了无限者，那就什么也剩不下了。因此，有一个无限，它包含着一切事物，没有任何事物存在于它之外，故而也没有任何与它不同或者有区别的东西。因此，无限如此是一切事物，以致它并不是一切事物中的任何一个。任何名称都不能符合无限，因为，任何名称都可以有一个对立面。但是，没有任何东西能够是不可称道的无限的对立面。无限既不是一个与部分对立的整体，也不能是部分。无限既不是大的也不是小的，也不是天上或者地上的所有可以被称道的事物中的某一个，无限超越了所有这一切东西。
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无限既不比任何东西大，也不比任何东西小；也不与任何东西相等。当我考虑到无限既不比任何可以被给予的东西大，也不比任何可以被给予的东西小时，我就说，它是一切事物的尺度，因为，它既不更大也不更小。因此，我把它理解为存在的相等，但这种相等也就是无限。因此，它并不是以有一个不等物与相等对立的方式为相等的；毋宁说，在这里不相等就是相等。无限中的不相等是没有不相等的，因为它就是无限。在无限中，相等也就是无限。无限的相等就是没有终端的终端。尽管无限既不更大也不更小，但它却并不因此就以限定的相等被把握的方式为相等；毋宁说，它是无限的相等，更大和更小都不能把握它。因此，它与一事物相等并不胜于它与另一事物相等。毋宁说，它与一事物如此相等，以致它与所有的事物都相等；它与所有的事物如此相等，以致它不与所有的事物中的任何一事物相等。无限者是不能被限定的，它永远是绝对的。如果它能够从无限被限定，它就不再是无限者了。因此，尽管它不与任何事物不相等，它也不能被限定为有限物的相等。无论是更大还是更小都不符合无限者，不相等怎么可以符合无限者呢？因此，相对于一个给定的东西来说，无限者既不是更大的，也不是更小的，也不是相等的。它之所以不与一个有限物相等，乃是由于它超越了任何有限的东西。它是由于自身而存在的。因此，无限者是完全绝对的和不可限定的。
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主啊，你多么高超啊，你超越了一切事物。同时你又多么谦和啊，因为你就在一切事物之中。假如无限者可以被限定为某种可称道的东西，例如线、面或者体，那么，它就会招引来可以把它限定成的某种东西。所以，无限者在自身中包含了可以被限定的存在，因为，它不是被限定为某物，而是招引来某物。假如我说无限者被限定为线，就像我说无限的线时一样，那么，线就被招引入无限者之中，因为，当线没有量和终端时，线也就不再是线了。无限的线不是线，相反，无限中的线就是无限。就像不能给无限者附加任何东西一样，也不能把无限者限定为某种东西，以致使它成为与无限者不同的某种东西。无限的善不是善，而是无限。无限的量也不是量，而是无限。对于一切事物来说都是如此。
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伟大的上帝啊，你的大就是没有终端的。因此，我把你看作是一切事物的不可度量的尺度，从而也是一切事物的无限终端。因此，主啊，作为无限者你是没有开端和终端的。你是没有开端的开端没有终端的终端；你是没有终端的开端、没有开端的终端。你如此是开端，以致你也是终端；你如此是终端，以致你也是开端。你既不是开端也不是终端，而是超越了开端和终端。你是永受赞颂的绝对的无限自身。
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十四、何以上帝没有歧异地包容着一切事物
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主啊，从你那无限的仁慈出发，我把你看作是包容着一切事物的无限。因此，没有任何事物存在于你之外，在你里面的一切事物都不是与你不同的某种东西。
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