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二十、何以耶稣被理解为神的本性与人的本性之结合
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你这永不减弱的光，你向我指出，人的本性在我的耶稣身上与你那神的本性相结合的那种最高的统一，并不以某种方式与无限的统一类同，因为，你作为圣父与你的圣子相结合的那种统一乃是圣灵。这是一种无限的统一，它达到了绝对的和本质上的同一。而人的本性与神的本性之结合并不是这样，人的本性并不能过渡到与上帝的本性在本质上的统一，就像有限的事物不能与无限的事物无限地统一一样。如果从有限的事物现实地产生出无限的事物，那么，它就过渡到了与无限的事物的同一，从而也就不再是有限的事物了。
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正因为如此，人的本性与上帝的本性相结合的那种统一，只不过是在最高的程度上把人的本性引向上帝的本性，以致人的本性作为人的本性不可能再被在更高的程度上被吸引罢了。人的本性作为人的本性与上帝的本性的这种统一是最高的统一，因为，这种统一不可能再有更高的了，但它并不是绝对最高的统一，它并不像神的统一那样是无限的统一。因此，借助你那慷慨的恩典，我在耶稣你这个人的儿子身上看到了上帝之子，在你这个上帝的儿子身上我看到了父亲。但是，我之所以在你这个人的儿子身上看到了上帝之子，乃是因为你如此是人的儿子，以致你就是上帝的儿子。在被吸引的有限本性中我看到了起吸引作用的无限本性，在绝对的儿子身上我看到了绝对的父亲，因为如果不能看到父亲，儿子也就不能被看作儿子。我在耶稣你身上看到了上帝的父子关系，它就是一切父子关系的真理，同样也是最高程度的人的父子关系，是绝对的父子关系的最逼真之摹本。因此，就像在这一摹本和它的原本之间不可能有更完善的摹本起中介作用，从而这一摹本最逼真地存在于真理之中，是真理的摹本一样，我看到你的人之本性就存在于上帝的本性之中。在你的人的本性中，我看到了我在神的本性中所看到的一切。但是我看到，那些在神的本性中就是神的真理自身的东西，在人的本性中却是以人的方式存在的。我在你耶稣身上看到以人的方式存在的东西，是上帝的本性的类似者；但这种类似者却不需要中介就与原本结合在一起，以致在人的本性或者理解的本性中，既不能存在也不可思议有更类似上帝本性的东西让我看到，人的理解精神与圣灵，即与绝对的理智最紧密地结合在一起，同样，人的理性以及在耶稣你的理性中的一切都与上帝的理性最紧密地结合在一起。
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耶稣啊，你像上帝那样领悟一切事物，而这种领悟也就意味着是一切事物。你像人一样领悟一切事物，而这种领悟也就意味着是一切事物的类似者，因为若不在类似者中，人就不能领悟事物。石头在人的理性中并非像它在自己本来的原因和根据中那样，而是像在其观念和类似物中那样。因此，在耶稣你身上，人的领悟如此与上帝的领悟相结合，就像最完善的摹本与原本的真理相结合一样。一如我在艺术家的精神中考察匣子在理念中的形式，并由大师按照理念制作出来的最完善匣子的造像，考察理念中的形式何以是造像的真理，并且在那个大师的心中就像真理与其摹本相结合那样与造像相结合一样，在耶稣你这位所有大师的导师身上，我也看到一切事物的绝对理念和摹仿它的造像最紧密地结合在一起。
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善良的耶稣啊，我在天堂的围墙之内观看你，因为，你的理性既是真理又是摹本，你既是上帝又是造物者，既是无限的又是有限的。在围墙的这一边观看你是不可能的，因为，你是上帝的创造自性与人的被创造自性的结合。
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然而我看到，你那人的理性与其他任何一个人的人的理性之区别就在于，没有一个人知道人所能够知道的一切，没有一个人的理性能够像真理的类似者那样与一切事物的原本如此结合在一起，以致不可能更为紧密地结合，不可能被更进一步地实现了。它不能领悟得如此多，以致它不能通过接近一切事物的原本，通过接近现实地存在着的事物，从中取得其全部现实性的那原本而领悟更多的东西。但是，你的理性却现实地领悟了一切人所能够领悟的事物，因为，最完善的人的理性在你里面与它的原本最紧密地结合在一起，由于这种结合，你那人的理性在领悟的完善性方面超过了一切被创造的理性。一切理解的精神都远远及不上你。耶稣啊，你是所有这些理解的精神导师和光，你是一切理解的精神之完善和完成。它们通过你就像通过中保一样得以接近那绝对的真理，因为，你既是通向真理的道路又是真理自身，你既是通向理性生命的道路又是那生命自身，你既是那欢宴的香味又是那令人愉悦的品味自身。最令人挚爱的耶稣啊，赞颂将永远属于你。
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二十一、何以没有耶稣，幸福就不可能
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耶稣啊，你这宇宙的目的，在你身上，一切造物都像在其最高的完善之中一样的安宁。你对这个世界的一切智者而言都是完全未知的，因为，当我们在你身上把那些相互矛盾的东西肯定为最真实的东西，说你既是创造者同时又是被造物，既是吸引者同时又是被吸引者，既是有限者同时又是无限者时，他们却断定，相信这种说法是可能的就意味着愚蠢。所以，他们逃避你的名字，不接受你用来照耀我们的光。不过，尽管他们自认为是智者，但实际上他们却永远是愚蠢的、无知的、盲目的。如果他们相信你就是基督，相信你既是上帝又是人，把福音的语句当作一位导师的语句来接受和对待，他们最终就会极清晰地认识到，与隐藏在你的语句的单纯性中的那种光相比，一切事物都完全是极浓重的幽暗和无知。
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因此，唯有诚朴的小人物才能达到这种极为恩宠的、予人以生机的启示。你最神圣的福音是天国的食粮，在心里面，就像在一颗谷粒中一样，包孕着唯有信仰者和咀嚼者才能品尝到的追求的甘美。如果谁相信并且接受，他就会确确实实地体验到，你是从天国降临的，而且唯有你才是真理的导师。
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啊，善良的耶稣，你是天堂乐园的生命树，除了借助你的果实之外，没有人能够被所追求的生命所滋养。耶稣啊，你是从天国被逐到地上的亚当的所有后代都不得染指的食粮，他们必须在地上劳作、寻觅、生存。因此，每一个人，只要他也想在天堂乐园中品尝那生命的食粮，就必须抛弃固执己见的旧人，学会做按照你塑造的谦恭的新人。新人的本性和旧人的本性是同一个本性，但它在旧的亚当身上是本能的，在新的亚当你身上却是精神的，因为，它在耶稣你身上是与上帝，也就是与精神结合在一起的。
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因此，每一个人都必须像通过自己和你共有的本性那样，在同一个精神中与耶稣你结合在一起，以便他能够在与你共有的本性中接近在天堂中的圣父。观看圣父和他的儿子耶稣你，就意味着存在于天堂和永恒的荣耀之中。处在天堂之外的人不可能有这样的观看，因为，在天堂之外既不可能发现圣父，也不可能发现耶稣你。每一个与耶稣你就像肢体与头那样结合在一起的人都得到了幸福。除了被父亲吸引之外，没有人能够达到父亲那里。耶稣啊，父亲通过他的儿子吸引着你的人性，并且通过耶稣你吸引着所有的人。因此，耶稣啊，就像你的人性是与圣父的儿子结合在一起的，圣父把自己的儿子作为中介来吸引你的人性一样，每一个人的人性也都与耶稣你结合在一起，父亲把你作为中介来吸引所有的人。
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所以，耶稣啊，离开了你，要想达到任何幸福都是不可能的。耶稣你就是父亲的启示，父亲对于所有的人而言都是不可见的，唯有对于自己的儿子你以及对于在你之后通过你和你的启示配得上观看他的人而言才是可见的。所以，你是所有幸福的人的统一者，每一个幸福的人存在于你里面，就像被统一者存在于统一者里面一样。在这个世界的智者们中间，任何人只要不认识你，就不能够得到真正的幸福。也没有人能够看到幸福的人，除非父亲与耶稣你一起在天堂中。在幸福的人身上，和在耶稣你身上一样，相互对立的东西都得到了实现，他在同一个理解的、自然的精神中与你结合在一起，因为，每一个幸福的精神存在于你里面就像是被统一者存在于统一者里面一样。每一个幸福的精神都观看不可见的上帝，并且在耶稣你里面与不可接近的、不朽的上帝结合在一起。
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这样，在你里面，有限者就与无限者和不可见者结合在一起，不可理解者被以永恒的享受来把握，这种享受也就是最令人愉悦的、永不减弱的幸福。救助我吧，耶稣，救助我吧，让我能够毫无遮掩地观看你，我的灵魂也就得到了拯救。
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二十二、耶稣是如何观看和创作的
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耶稣啊，精神的眼睛不可能因为你是一切精神的美之完成就对观看你感到满足。在这幅肖像中，我冒昧地对超越了一切赞颂的耶稣你那奇妙的、令人惊异的视觉作出猜测。
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耶稣啊，当你在这个感性世界中行走时，你使用的是与我们相同的肉体眼睛。用这样的眼睛，你在观看人时与我们没有什么区别，小都是一个接着一个地观看。也就是说，在你的眼睛中活跃着一种精神，它是器官的形式，仿佛是动物躯体中的感性灵魂一样。在这种精神中包含着一种高级的分辨力量，借助它，主啊，你清晰地看到这种东西是这种颜色，那种东西是那样颜色。此外，你还根据自己所看到的人之面容和眼睛的形态，对灵魂的状态作出正确的判断：是愤怒，还是愉悦，或是忧伤。你还根据少数迹象更为精细地把握那隐藏在人的精神之中的东西，凡是在精神中被认识到的，无不以某种方式在面容上，尤其是在眼睛这个心灵的信徒中表露出来。在所有这些迹象中，你要比任何一个被创造的精神都更为准确得多地触及到灵魂的深处。从一个哪怕是极其微小的迹象中，你就看到了人的全部所思，就像那善解人意的人从为数不多的几个词中，预见到某人事先已设想好准备说出的长篇大论。受过良好教育的人对某本书稍加一瞥，就仿佛读过整本书一般能覆述出作者的思想过程一样。耶稣啊，你在这样一种观看上，超越了过去、现在、将来的所有人的任何一种完善、灵敏和锐利。固然它依然是人的观看，没有它，肉体的眼睛就不可能完善，但尽管如此，它毕竟还是令人惊异的、奇妙的。
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既然有时可以发现这样的人，他们经过长时间的仔细审视，根据新形成的特征和从未见过的笔迹看出作者的性格；那么，耶稣啊，你则是根据每一种迹象和形象都能看出一切的。既然有时可以发现这样的人，他们可以根据某些眼神看出向自己提问的人的思想，哪怕这人只是在心中默唱某个旋律，那么，耶稣啊，你却是比所有的人都能更准确地根据任何眼神把握住任何思想。我曾见过一位耳聋的妇人，她根据自己所看到她女儿双唇的翕动就能够理解所有的一切，就仿佛是她听到了一般。既然这种事情由于长期的习惯而对聋人、哑人以及那些借助手势相互交谈的修会成员来说是可能的；那么，耶稣啊，在事实上就像一切大师的导师那样知晓一切可知的东西的你，则是根据最微小的、对我们来说不可见的动作和迹象来对心灵及其所思作出正确的判断。
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然而，你这种属人的、最完善的、尽管有限的，即被限定在器官之上的观看，却是与绝对的、无限的观看结合在一起。借助后一种观看，你和上帝一样既观看一切事物，同时也观看每一个别事物，观看不在眼前的事物就像观看眼前的事物一样，观看过去的事物就像观看未来的事物一样。耶稣啊，你用人的眼睛观看可见的偶性，却用神绝对的眼睛观看事物的实体。无论在什么时候，除了耶稣你之外，没有任何存在于肉身之中的人能够观看事物的实体和属何性。唯有你才最真实地观看到人的灵魂、精神和其他任何东西。就像在人身上理性力量与动物的观看能力结合在一起，以致人不仅是作为动物在观看，而且也是作为人在分辨和判断一样，在耶稣你身上，绝对的视觉与在动物的视觉中起分辨作用的人的理性能力结合在一起；在人身上，动物的观看能力不是存在于自身之中，而是存在于知性灵魂之中，一如存在整体的形式之中，同样，在耶稣你身上，理性的观看能力也不是存在于自身之中，而是存在于绝对的观看能力之中。
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最可尊敬的耶稣啊，你的视觉是多么奇妙啊。我们不止一次有过这样的经验：我们在眼睛中发现一个人从身边走过，但由于我们没有着意去分辨他是谁，若是有人问起我们，尽管我们知道某人从身边走过，我们也不知道这个从身边走过的熟人的名字。此时，我们是以动物的方式，而不是以人的方式来观看他的，因为，我们并没有运用分辨的力量。由此，我们发现了这些力量的本性，它们虽然是结合在一起存在于人的同一个形式之中，却依然是相互不同地起着相互不同的作用。同样，在同一个耶稣你身上，我以某种相似的方式看到人的理性本性与神的本性结合在一起。你既作为人创作出最高的东西，同时又作为上帝超越于人之上创作出许多奇迹。
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最仁慈的耶稣啊，我看到，理性自性相对于感性自性来说是绝对的，决不像感性本性那样是有限的，被束缚在器官之上的，例如感性的观看能力就被束缚在眼睛之上。然而，神的力量比理性的力量要更为绝对，二者之间甚至没有任何可比关系。人的理性为了得到实现必须拥有表象，而离开了感官就不可能有表象，感官离开了肉体也就不可能存在。因此，人的理性力量是限定的、微小的、需要上述之东西的。而神的理性就是必然性自身，它既不依赖某种东西，也不需要某种东西，相反，所有的事物都需要它，若是没有它，所有的事物都不可能存在。
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我还想更为详细地考察一番，何以一种力量作为辨识的力量在推理中进行辨识和寻觅，而另一种力量则进行判断和领悟。有时我们会看到一只狗在辨识和寻觅它自己的主人，它分辨出自己的主人，并听从他的呼唤。在动物的本性中，这种辨识能力属于狗的一种特殊级次的完善。不过还有一些动物，它们由于自己的种类更为完善而拥有更为清晰的辨识能力。在人身上，这种辨识能力极其接近理性能力，以致它是感性力量的完善化之极致。但是，根据一些动物种类向我们所展示，它还低于理性能力许多个、乃至无数个完善化的级次。因为，没有一个种类不获得一个它所特有的完善级次，而每一个级次都有自己的范围，在其中我们看到一个种类的所有个体都以不同的方式分有这个种类。理性的自性同样低于神的力量无数个级次。就像在理性自性中包容着感性的完善化的所有级次一样，在上帝的自性中也包容着理性完善化的所有级次，从而也就包含着感性的和一切事物完善化的所有级次。
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这样，我的耶稣，我在你的身上看到了每一种完善化。由于你是人，我在你身上看到，理性与作为感性力量完善化之极致之知性或辨识能力结合在一起。于是，我看到，理性在知性中就仿佛在它自己的居处，以致它被安置在这居处，宛如蜡烛被置放在房间中，根据距离的远近程度照耀着房间和四壁，乃至整座房子一样。此外我还看到，就理性的卓越性而言，神的道与理性结合在一起，宛如太阳光与前述的烛光结合在一起一样。理性就是道被接纳的居处，就像我们在自己身上体验到理性是导师的话被接纳的居处一样。上帝的道照耀着理性，就像太阳光照耀着这个世界一样。因此，我的耶稣，在你身上，我既看到被理性的光照耀着的感性生命，也看到既是照耀的光又是被照耀的光的理性生命，也看到仅仅是照耀的光的神的生命。因为我在那种理性的光中看到了光的泉源，即上帝的道，它是照耀着一切理性的真理。因此，唯有你是所有的造物中最高的造物，因为你是如此造物，以致你也就是受赞颂的造物主。
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二十三、何以死去的耶稣依然与生命结合在一起
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