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二十二、耶稣是如何观看和创作的
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耶稣啊，精神的眼睛不可能因为你是一切精神的美之完成就对观看你感到满足。在这幅肖像中，我冒昧地对超越了一切赞颂的耶稣你那奇妙的、令人惊异的视觉作出猜测。
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耶稣啊，当你在这个感性世界中行走时，你使用的是与我们相同的肉体眼睛。用这样的眼睛，你在观看人时与我们没有什么区别，小都是一个接着一个地观看。也就是说，在你的眼睛中活跃着一种精神，它是器官的形式，仿佛是动物躯体中的感性灵魂一样。在这种精神中包含着一种高级的分辨力量，借助它，主啊，你清晰地看到这种东西是这种颜色，那种东西是那样颜色。此外，你还根据自己所看到的人之面容和眼睛的形态，对灵魂的状态作出正确的判断：是愤怒，还是愉悦，或是忧伤。你还根据少数迹象更为精细地把握那隐藏在人的精神之中的东西，凡是在精神中被认识到的，无不以某种方式在面容上，尤其是在眼睛这个心灵的信徒中表露出来。在所有这些迹象中，你要比任何一个被创造的精神都更为准确得多地触及到灵魂的深处。从一个哪怕是极其微小的迹象中，你就看到了人的全部所思，就像那善解人意的人从为数不多的几个词中，预见到某人事先已设想好准备说出的长篇大论。受过良好教育的人对某本书稍加一瞥，就仿佛读过整本书一般能覆述出作者的思想过程一样。耶稣啊，你在这样一种观看上，超越了过去、现在、将来的所有人的任何一种完善、灵敏和锐利。固然它依然是人的观看，没有它，肉体的眼睛就不可能完善，但尽管如此，它毕竟还是令人惊异的、奇妙的。
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既然有时可以发现这样的人，他们经过长时间的仔细审视，根据新形成的特征和从未见过的笔迹看出作者的性格；那么，耶稣啊，你则是根据每一种迹象和形象都能看出一切的。既然有时可以发现这样的人，他们可以根据某些眼神看出向自己提问的人的思想，哪怕这人只是在心中默唱某个旋律，那么，耶稣啊，你却是比所有的人都能更准确地根据任何眼神把握住任何思想。我曾见过一位耳聋的妇人，她根据自己所看到她女儿双唇的翕动就能够理解所有的一切，就仿佛是她听到了一般。既然这种事情由于长期的习惯而对聋人、哑人以及那些借助手势相互交谈的修会成员来说是可能的；那么，耶稣啊，在事实上就像一切大师的导师那样知晓一切可知的东西的你，则是根据最微小的、对我们来说不可见的动作和迹象来对心灵及其所思作出正确的判断。
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然而，你这种属人的、最完善的、尽管有限的，即被限定在器官之上的观看，却是与绝对的、无限的观看结合在一起。借助后一种观看，你和上帝一样既观看一切事物，同时也观看每一个别事物，观看不在眼前的事物就像观看眼前的事物一样，观看过去的事物就像观看未来的事物一样。耶稣啊，你用人的眼睛观看可见的偶性，却用神绝对的眼睛观看事物的实体。无论在什么时候，除了耶稣你之外，没有任何存在于肉身之中的人能够观看事物的实体和属何性。唯有你才最真实地观看到人的灵魂、精神和其他任何东西。就像在人身上理性力量与动物的观看能力结合在一起，以致人不仅是作为动物在观看，而且也是作为人在分辨和判断一样，在耶稣你身上，绝对的视觉与在动物的视觉中起分辨作用的人的理性能力结合在一起；在人身上，动物的观看能力不是存在于自身之中，而是存在于知性灵魂之中，一如存在整体的形式之中，同样，在耶稣你身上，理性的观看能力也不是存在于自身之中，而是存在于绝对的观看能力之中。
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最可尊敬的耶稣啊，你的视觉是多么奇妙啊。我们不止一次有过这样的经验：我们在眼睛中发现一个人从身边走过，但由于我们没有着意去分辨他是谁，若是有人问起我们，尽管我们知道某人从身边走过，我们也不知道这个从身边走过的熟人的名字。此时，我们是以动物的方式，而不是以人的方式来观看他的，因为，我们并没有运用分辨的力量。由此，我们发现了这些力量的本性，它们虽然是结合在一起存在于人的同一个形式之中，却依然是相互不同地起着相互不同的作用。同样，在同一个耶稣你身上，我以某种相似的方式看到人的理性本性与神的本性结合在一起。你既作为人创作出最高的东西，同时又作为上帝超越于人之上创作出许多奇迹。
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最仁慈的耶稣啊，我看到，理性自性相对于感性自性来说是绝对的，决不像感性本性那样是有限的，被束缚在器官之上的，例如感性的观看能力就被束缚在眼睛之上。然而，神的力量比理性的力量要更为绝对，二者之间甚至没有任何可比关系。人的理性为了得到实现必须拥有表象，而离开了感官就不可能有表象，感官离开了肉体也就不可能存在。因此，人的理性力量是限定的、微小的、需要上述之东西的。而神的理性就是必然性自身，它既不依赖某种东西，也不需要某种东西，相反，所有的事物都需要它，若是没有它，所有的事物都不可能存在。
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我还想更为详细地考察一番，何以一种力量作为辨识的力量在推理中进行辨识和寻觅，而另一种力量则进行判断和领悟。有时我们会看到一只狗在辨识和寻觅它自己的主人，它分辨出自己的主人，并听从他的呼唤。在动物的本性中，这种辨识能力属于狗的一种特殊级次的完善。不过还有一些动物，它们由于自己的种类更为完善而拥有更为清晰的辨识能力。在人身上，这种辨识能力极其接近理性能力，以致它是感性力量的完善化之极致。但是，根据一些动物种类向我们所展示，它还低于理性能力许多个、乃至无数个完善化的级次。因为，没有一个种类不获得一个它所特有的完善级次，而每一个级次都有自己的范围，在其中我们看到一个种类的所有个体都以不同的方式分有这个种类。理性的自性同样低于神的力量无数个级次。就像在理性自性中包容着感性的完善化的所有级次一样，在上帝的自性中也包容着理性完善化的所有级次，从而也就包含着感性的和一切事物完善化的所有级次。
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这样，我的耶稣，我在你的身上看到了每一种完善化。由于你是人，我在你身上看到，理性与作为感性力量完善化之极致之知性或辨识能力结合在一起。于是，我看到，理性在知性中就仿佛在它自己的居处，以致它被安置在这居处，宛如蜡烛被置放在房间中，根据距离的远近程度照耀着房间和四壁，乃至整座房子一样。此外我还看到，就理性的卓越性而言，神的道与理性结合在一起，宛如太阳光与前述的烛光结合在一起一样。理性就是道被接纳的居处，就像我们在自己身上体验到理性是导师的话被接纳的居处一样。上帝的道照耀着理性，就像太阳光照耀着这个世界一样。因此，我的耶稣，在你身上，我既看到被理性的光照耀着的感性生命，也看到既是照耀的光又是被照耀的光的理性生命，也看到仅仅是照耀的光的神的生命。因为我在那种理性的光中看到了光的泉源，即上帝的道，它是照耀着一切理性的真理。因此，唯有你是所有的造物中最高的造物，因为你是如此造物，以致你也就是受赞颂的造物主。
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二十三、何以死去的耶稣依然与生命结合在一起
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啊，耶稣，你这精神的最甘美的食粮，每当我在天堂的围墙内观看你时，你都使我感到惊异。你是上帝的化身为人的道，你是上帝成为的人。但尽管如此，你并不是仿佛由上帝和人复合而成的。在复合的各成分之间必然存在着比例，没有比例就不可能有复合，但有限的事物与无限的事物之间却没有任何比例。你也不是以一致把一个东西改变为另一个东西的方式作为造物与造物主的一致的，因为，人的本性并不是上帝的自性，上帝的自性也不是人的自性。上帝的自性是不可改变的，它不能被改变为另一种本性，它就是永恒自身。任何本性都不能借助与神的本性的结合而转化为另一种本性，就像当摹本与其真理结合在一起时那样。不能说摹本因此而被改变，而毋宁说是它摆脱了变异，因为，它与自己本来的真理结合在一起了，而真理正是不可变异性自身。
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最可尊敬的耶稣啊，也不能说你是上帝的自性和人的自性之间的中间自性，因为，在这两种自性之间，不能安置某种中间自性来同时分有它们。上帝的自性是不可分有的，因为它完全绝对地是最单纯的自性。最后，受赞颂的耶稣啊，你也并非部分地是上帝，部分地是人；毋宁说，我主耶稣啊，我把你看作是超越了一切理性认识的统一实体。因为，你是统一的基督，而且是以这样的方式，借助这种方式，我把你那人的灵魂也看作统一的。在这统一的灵魂中，我就像在任何一个人的灵魂中那样看到存在着可朽坏的感性自性，它就存在于不可朽坏的理性自性之中。但是，你的那个灵魂并不是由可朽坏的自性与不可朽坏的自性复合而成的，也不是感性的自性与理性的自性归于一致。毋宁说我看到，理性的灵魂借助赋予肉体以生机的感性能力而与肉体结合在一起。
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如果理性的灵魂没有与肉体分开却不再赋予肉体以生机，那么，这样一个人就是死去了的人，因为生命已经终止。但尽管如此，肉体并没有与生命相分离，因为，理性才是它的生命。这就好像是某人起初集中注意力要分辨出走过来的一个人，但在此之后却被另一个念头迷住，不再集中注意力于分辨，不过尽管如此，眼睛却依然盯着同一个目标。此时，眼睛虽然已与灵魂进行分辨的注意力相分离，但却没有与灵魂自身相分离；如果那种入迷不仅停止了进行分辨的生机，而且还停止了感性的生机，这样的眼睛就是死去了的，因为它不再被赋予生机了。虽然如此，它在这种情况下仍没有与赋予它存在的理性形式相分离，就像枯萎的手依然与统一整个肉体的形式结合在一起一样。
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有这样一些人，像圣奥古斯丁提及的那样，他们能够收回赋予生机的精神，显得是死去的和无知觉的。在这种情况下，理性自性依然是与肉体结合在一起的。此时，肉体并不是服从于一个与过去不同的形式，毋宁说，它拥有的是同一个形式，依然是同一个肉体。赋予生机的力量并没有停止存在，而是保留在理性自性的统一中，尽管它事实上不再延伸到肉体了。我看到这样的人确实已死去，他缺乏赋予生机的力量，死就是缺乏赋予生机的东西。尽管如此，那个死去的肉体并没有与它的生命，即它的灵魂分离开来。
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最仁慈的耶稣啊，我以这样的方式看到，绝对的生命，即上帝，与你那人的理性，并通过它与你那肉体不可分离地结合在一起，这样一种结合不可能更为紧密。因此，可分离的结合远远低于不可能更为紧密的结合。从来不会有这样的情况，上帝的自性绝不会与你那人的自性相分离，从而既不会与你的灵魂相分离，也不会与你的肉体相分离。没有它们，你那人的自性就不可能存在。尽管你的灵魂曾停止赋予肉体以生机，这是千真万确的，尽管你确曾经历过死亡，但是，你却从未与生命的真理相分离。既然圣奥古斯丁所提到的那些司祭尚且具有某种通过把生机纳入灵魂而从肉体收回生机的能力，就好像照耀房间的那蜡烛是有生命的，它把自己用来照耀房间的光线收回到自己的光的中心，但并不因此而与房间相分离，这种收回不过是停止放出罢了；那么，耶稣啊，由于你是最自由的有生命的光，如果你具有把赋予生机的灵魂置入肉体或从肉体收回的能力，并且当你收回时就经历死亡，当你再置入时就借助自己的固有能力复活，这又有什么可惊奇的？当理性的自性赋予肉体以生机或灵魂时，人们称它为人的灵魂。当人的理性停止赋予生机时，人们就说灵魂被收回了。即使理性不再履行赋予生机的职责，并且因此而把自己与肉体分离开，它也没有绝对地与肉体相分离。
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耶稣啊，你使我想到这些，以便就我所能理解向我这个最微不足道的人启示你自己。在你身上我观察到，人的具有死的本性获得了不死性，以致所有具有这同一种人性的人都在你身上能够得到再生和神的生命。因此，还有什么比认识到这一点更甜蜜、更令人愉悦呢？因为在耶稣你身上，我们发现了自己自性中的一切，唯有你才能拥有这一切，并把它们极其慷慨地赐予我们而不使我们感到羞耻。啊，你这不可言说的仁爱和慈惠，你就是上帝，就是善自身，除了把自己赐予我们之外，你不可能满足你那无限的仁慈和慷慨。由于我们不能接近你的自性，所以，除了你接受我们的自性之外，上述情况不可能以更为合适的、对我们这些获得者来说更为可能的方式发生。于是你来到了我们这里，并被称作永受赞颂的救世主耶稣。
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二十四、何以耶稣就是生命的道
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我的耶稣啊，借助你那极其珍贵和巨大的赐予，我观看着你，你预言生命的道，慷慨地把上帝的种子播撒在倾听者的心田里。我看到那些不接受这种精神的人离开了，但我也看到那些已经开始品尝你那赋予灵魂以生机的教导之甘美的学生留下了。所有使徒中第一位也是最高的一位使徒彼得对所有他们这些人表明，何以耶稣你拥有生命的道，何以那些寻觅生命的人离开你令人奇怪。保罗在狂喜中倾听了你这生命的道，从此以后无论是迫害、还是刀剑、还是肉体的饥饿都不能把他与你分开。在所有品尝过生命之道的人中，没有一个人能够离开你。在一头熊品尝过蜂蜜的甘美之后，还有谁能够把它与蜂蜜分开呢？真理的甘美是多么浓烈啊，它提供了最惬意的生命，超越了一切肉体能品尝到的甘美，是绝对的甘美。人们所追求的东西，无论它具有什么样的滋味，都源自于绝对的甘美。
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还有什么比所有可爱的东西都从中得到其被爱的一切的那种爱更强大呢？既然限定的爱的结合尚且如此牢固，以致死亡的恐惧也不能破坏它，那么，人们所品尝到的、一切爱所源自的那种爱的结合又该是怎样的呢？耶稣啊，还有你另一些斗士，你把自己作为可以预先品尝的生命提供给他们，他们则把那些冷酷无情的苦难统统看得不值一提，我对此毫不奇怪。啊，耶稣，我的爱啊，你把生命的种子撒播在信仰者们的田地里，并且用鲜血的证据来浇灌它。你借助肉体的死亡表明，真理就是那理解的精神的生命。种子也就在这沃土上生根发芽，并结出果实。
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主啊，请你为我解释，何以我的灵魂就是生命的气息，它把生命嘘入和注入肉体，但它对于上帝你来说并不是生命，而仿佛是生命的潜能。由于当人们以最专注的信心祈求时，你不可能不提供人们所祈求的东西，所以你使我想到，在孩童身上有一种灵魂，它现实地拥有生长的力量，因为孩童在成长；它也现实地拥有感知的力量，因为孩童在感知；它还拥有想象的力量，但并不是现实地拥有；它还拥有知性推理的力量，这种力量的实现就离得更远了；它还拥有理性思维的力量，但只是在更为遥远的潜能中才拥有。于是我得出这样的体验：这同一个灵魂就较低级的潜能而言要更早地得到实现，然后才就较高级的潜能而言得到实现，所以，生物性的人要先于精神性的人。
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同样我还体验到、在大地的深处存在着某种也可以称之为精神矿物的力量。这种精神有时处于能够生成为石矿的潜能中，有时处于能够生成为盐矿的潜能中，有时处于能够生成为金属矿的潜能中。这样一些精神又根据石头、盐和金属的不同而各不相同。其中就有一种金矿的精神，它由于阳光或者天域的影响而不断地越来越纯净，最终凝结为这样的金子，它不会被任何一种元素所腐蚀，在它身上最充分地放射出天上的不朽之光，因为它与那有形的太阳光最为相像。至于成长的精神和感知的精神，我也有类似的体验，因为，人身上的感知精神非常接近天上的能够起推动作用和影响作用的能力。在天域的影响下，它逐渐地成长，直到获得完全的实现。但是，由于它是从肉体的潜能中培植出来的，所以，它一旦脱离了肉体的完善，也就失去了自己的完善。
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此外还有理性的精神。它由于自己完善的现实性而不依赖于肉体，但却通过感知能力而与肉体结合在一起。这种精神由于不依赖于肉体，因而，既不处于天体的影响之下，也不依赖于感知．的精神，同样也不依赖于天域的推动能力。但是，就像天域的推动者们位于第一推动者之下一样，理性这个推动者也位于第一推动者之下。不过，由于它借助感性的东西与肉体结合在一起，所以，离开了感觉它就不能得到完善。凡是到它这里来的东西，都是从感性世界中通过感觉到达它这里的。因此，凡是在理性中的东西，无不先在于感觉中。不过，感觉越纯粹、越完善，想象越清晰、分辨得越明确，理性在其认识活动中就越少受到阻碍，就越适宜于认识。尽管如此，理性是由生命的道滋养的，它与天域的推动者们一样处于生命的道的影响之下，不过又各有自己的方式。就像甚至处于天域的影响之下的各种精神，也都是以各不相同的方式得到完善一样，它也只能通过出自感知精神的偶性得以完善。形象虽然能够唤醒它去寻觅原本的真理，但却不能使它完善。例如，钉在十字架上的人的形象并不能造成虔诚心，但它能够唤起回忆，从而也就能够造成虔诚心。由于理性精神并不是被天域的影响所强迫，而是完全自由的，所以，除非它通过信仰使自己服从上帝的道的影响，否则它就不能得到完善。这就好像是一个自由的、独立的学生，他只有通过信仰使自己服从导师的话才能够得到完善，他必须相信并且服从导师的话。不过，理性是借助上帝的道得到完善的，它成长起来，变得越来越善于领悟，越来越适合道，越来越与道相像。理性从道获得存在，通过道得以完善，这种完善不是可以败坏的那种完善，而是与神同形的完善，就像金子的完善不是可以败坏的那种完善，而是与天域相同的完善一样。
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一切理性都必须通过信仰使自己服从上帝的道，最专注地倾听最高的导师那内在的教诲，并且通过倾听主在其中所说的东西而得到完善。独一无二的导师耶稣啊，你传言，信仰对于每一个想接近生命泉源的人都是必要的，并且指出，上帝的能力是根据信仰的程度来帮助人们的。救世主耶稣啊，你教导我们两种东西，即信仰和爱。理性借助信仰接近道，借助爱与道结合在一起。它越是接近道，就越是在能力上得到加强。它越是爱道，就越是深深地植根于道的光中。不过，上帝的道就在理性自身之中。理性没有必要在自身之外寻觅道，它是在内心中发现道，并且可以借助信仰来接近道。通过祈祷，它就可以越来越接近道，因为道将会通过传递自己的光来加强信仰。
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我感谢你，耶稣，你借助自己的光使我达到了这种认识。在你的光中我看到了自己生命的光，也就是说，看到你作为道是如何把生命赋予所有信仰者，并使爱你的人得到完善的。善良的耶稣啊，还有什么教诲比你的教诲更为简明、更为有效呢？你只是劝说人们信仰，你只是要求人们去爱。还有什么比信仰上帝更容易吗？还有什么比爱上帝更为惬意吗？你这独一无二的命令者啊，你的轭多么舒适，你的重负又多么轻省啊。对于那些遵守你这一教诲的人，你许诺给他们所期望的一切。因为，按照你的补充，对于信仰你的人而言，没有任何困难的事情；对于爱你的人，没有任何东西是可以被拒绝的。你给予自己学生的许诺就是这样。它是最真实的，因为你就是真理，作为真理，你只能许诺真实的东西。你所许诺的也就是你自己，你是一切能够完善的事物的完善。在永恒的世代里，赞颂属于你，荣耀属于你，感恩属于你。
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