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谁代表伊斯兰讲话？：十几亿穆斯林的真实想法 伊斯兰教在中东
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广义上的中东囊括整个西亚和北非地区。该地区幅员辽阔，能源储备丰富，战略地位十分重要。中东包括22个阿拉伯国家和5个非阿拉伯国家，除以色列、塞浦路斯外都是穆斯林国家。中东是人类文明最早的发源地之一，古埃及文明、两河文明在这里产生，它也是包括犹太教、基督教和伊斯兰教这三大一神教在内的众多宗教的发祥地。公元7世纪初，伊斯兰教开始在阿拉伯半岛兴起，不久便广为传播，最终缔造了人类历史上辉煌一时的伊斯兰文明。因此，中东是伊斯兰文明孕育和发展的摇篮，也是伊斯兰文明兴盛繁荣的中心区域。在当代，全球穆斯林国家已达50多个，穆斯林遍布世界各地，人口重心也从中东转移至南亚和东南亚地区（前几位的国家依次是印度尼西亚、巴基斯坦、印度、孟加拉国，占穆斯林总人口的60%左右，而中东地区只占20%），然而无论是在历史文化方面，还是在现实影响中，中东地区仍旧是伊斯兰文明的核心地带。
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伊斯兰教在中东地区的兴起、传播与发展可分为几个大的历史阶段：
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1.先知和正统哈里发时代（610—661年）。这一时期是伊斯兰教的初兴阶段。大约610年左右，穆罕默德宣布他接受了真主的启示，成为传达使命、复兴一神信仰的最后一位先知。此后的20多年间，他历经坎坷挫折，建立并巩固了穆斯林的宗教社团，将新信仰逐渐传播开来。至632年他去世时，伊斯兰教已经确立了在阿拉伯半岛的统治地位。先知穆罕默德之后，四位圣门弟子艾布·伯克尔、欧麦尔、奥斯曼、阿里相继执政，史称正统哈里发。这一时期，伊斯兰教伴随着哈里发国家军事上的胜利而广为传布。初兴阶段的伊斯兰教充满活力，观念上简洁明了，实践上简单易行。宗教同社会生活水乳交融，很难区分何为宗教、何为世俗。正因如此，政治和权力斗争也往往涉及宗教问题或染有宗教色彩，这就为穆斯林社团的分裂和教派分化埋下了伏笔。至阿里执政，穆斯林内部已经出现教派分离的端倪。反对阿里的哈瓦利及派，以及追随阿里的人（什叶派雏形）就是在政治斗争的背景下从主流中逐步分化出来的。
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2.古典时代（倭马亚和阿巴斯哈里发王朝，661—1258）。这一阶段是伊斯兰教古典文明发展的鼎盛时期，哈里发国家跨欧亚非三洲，疆域辽阔，经济繁荣，文化昌明，为人类文明创造了辉煌的物质和精神财富。此阶段初期，由于新信仰的精神活力以及政权的激励性政策导向，帝国境内出现了大规模的改宗潮流。经过了两三百年的传播、发展、巩固和深化，整个帝国基本上完成了伊斯兰化的历史进程。这一时期，伊斯兰教也经历了教派的分化组合，以及宗教教义和学说逐步体系化和定型化的过程。从整体上看，伊斯兰教主要分为两大支系，即逊尼派和什叶派，其中后者又可分为：十二伊玛目派、伊斯玛仪派、裁德派。随着文化和科学的积累和发展，伊斯兰传统学科体系如圣训学、经注学、教法学、教义学等也得以建立、发展和完善，这为教派和学派的定型和体系化提供了理论支持。在逊尼派当中，人们根据所奉行的宗教律法的不同，可分为四大教法学派：哈乃斐派、马立克派、沙菲仪派和罕百里派。从教义学上看，逊尼派早期出现的学派有：盖德里叶派、穆尔及阿派、穆阿太齐勒派；后期则出现了艾什阿里派、塔哈维派、马图里迪派这三个被公认的正统学派。此外，在逊尼派和什叶派之中还存在着苏菲派这样的群体，它并非独立的教派，其特点是强调伊斯兰教的内在精神维度，侧重神秘主义的宗教体验。12世纪，苏菲主义被纳入正统信仰，此后，又出现了专门的组织机构——苏菲教团，如卡迪里教团、苏赫拉瓦迪教团、里法伊教团、契斯提教团等等。苏菲教团的成立为伊斯兰教在民间的深入发展提供了强大动力。
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3.蒙古入侵至近现代（1258年—18世纪末）。宗教教派和学派的定型和体系化，一方面推动了伊斯兰文明稳定持久的繁荣发展，另一方面也造成了某种封闭、保守和僵化。1258年，蒙古人入侵中东，阿巴斯王朝覆灭。伊斯兰文明虽然遭受重创，但仍保持着一定的活力和适应力。不久，在中东的蒙古人接受伊斯兰教，最终被当地民族同化。其后，在伊斯兰世界又出现三个强大的国家：即奥斯曼帝国、伊朗的萨法维帝国、印度的莫卧儿帝国。这一时期，伊斯兰教最重要的特点表现为苏菲主义的普遍流行。苏菲教团的影响不仅深入民间，而且经常与政权结合在一起，如比克塔西教团、纳格什班迪教团等。在伊朗，随着萨法维王朝的建立，十二伊玛目什叶派被奉为国教，从此，伊朗逐渐转变为以什叶派为主导的伊斯兰国家。
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4.近现代时期（18世纪末—20世纪70年代）。这一时期是伊斯兰文明在欧洲现代资本主义文明的挑战和冲击下，进行变革、调整和适应的历史阶段。在近现代早期，出现了一系列以振兴伊斯兰教为宗旨的宗教社会运动：如阿拉伯半岛的瓦哈比运动、北非的赛努西运动、苏丹的“马赫迪”运动等。19世纪后期，在统治集团以及官方宗教层面，则出现了以阿富汗尼和穆罕默德·阿卜杜为代表的泛伊斯兰和伊斯兰现代主义思潮，他们主张吸收现代思想，团结伊斯兰各个民族和国家共同抵御西方殖民主义的侵略。然而，这些都未能改变中东社会遭受殖民主义侵害的命运。20世纪前期，除了土耳其在奥斯曼帝国解体后建立民族国家，成功进行世俗化改革外，整个伊斯兰世界现代主义并未取得实质性成果，代之而起的则是新的伊斯兰复兴思潮。在埃及，哈桑·班纳建立了穆斯林兄弟会，该组织的思想和纲领对现当代伊斯兰运动的发展影响深远。二战结束，殖民主义在中东的统治逐渐崩溃，中东各国纷纷独立，民族主义一跃成为主导的意识形态。除个别国家外，各种伊斯兰思潮和组织大多处于边缘化的地位，影响力有限。然而，民族主义的发展模式在中东现代化进程中并未取得成功，一些国家因此而陷入动荡和混乱。加之战后阿以冲突急剧升温、阿拉伯国家政府丧权辱国，这些都极大地刺激了穆斯林宗教意识的复苏，为当代伊斯兰复兴运动提供了巨大的推动力。
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5.当代（1970年代至今）。中东当代伊斯兰复兴运动有许多显著的特点：多个运动中心，如伊朗、埃及、苏丹、沙特等；社会基础广泛，不仅包括中下层民众，而且包括很多具有高等学历的知识分子，非宗教背景的知识分子往往起着核心领导作用；表现形式多样化，有以官方上层为主的新泛伊斯兰主义，主要表现为各种泛伊斯兰组织的成立，如世界穆斯林大会、伊斯兰会议组织等。也有伊斯兰教的民间复兴，这是民众自下而上的自发运动，旨在通过复兴信仰来变革社会，抵御西方文化侵蚀。也有政治色彩强烈的伊斯兰主义，它认为伊斯兰不仅仅是宗教，而且还是社会制度。因此要真正复兴伊斯兰，就必须全面遵行教法，实施伊斯兰教的统治。尤其是1979年伊朗伊斯兰革命成功后，伊朗建立神权政体，极大地激发了伊斯兰主义的政治热情；宗教极端主义的出现，由于受到国内政府的打压，以及对西方霸权主义在中东国家所作所为的不满，一些个人和组织开始背离宗教固有原则，向极端主义甚至恐怖主义蜕变，主张用暴力和恐怖手段对付他们确定的敌人。2001年，“9·11”事件的暴发震惊了全世界，恐怖主义在利用伊斯兰教作为幌子的同时，也极大地损害了伊斯兰教在世人心目中的形象。需要指出的是，当代伊斯兰复兴仍处在发展演变和分化组合的过程中，其走向尚待进一步观察。然而，不容否认的是，伊斯兰尽管面临现代化和现代性的严峻挑战，但穆斯林中的有识之士依然义无反顾地探求着一条适合自身的发展道路。
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（王希编译）
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谁代表伊斯兰讲话？：十几亿穆斯林的真实想法 伊斯兰教在中亚
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作为地理名词的中亚历史上是指以河中地区为中心，包括现在的中亚五国、阿富汗、伊朗、巴基斯坦北部、印度西北部和我国新疆，旁及高加索的大片地区，是“游牧世界和农耕世界的交合处，东西方文明的汇聚之地”。中亚地区最初没有统一的宗教。在伊斯兰教传入之前，中亚地区的居民信奉佛教、祆教、摩尼教等。
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中亚皈依伊斯兰教经历了一个漫长的过程。早期可分为两个阶段：第一阶段始于649年奥斯曼入侵，到8世纪初期，阿拉伯帝国的军队进入中亚，在这里建立了统治。在8世纪中期以前中亚地区改宗的原因是阿拉伯人的武力、沉重的赋税和逃避当地统治者的严酷剥削。从8世纪后半期到9世纪初，伊斯兰教逐步成为中亚当地居民所信奉的主要宗教，布哈拉、撒马尔罕和花拉子模成了当时的伊斯兰文化的中心。整个河中地区成了伊斯兰世界的一个组成部分。第二个阶段是9到12世纪，这段时期伊斯兰教主要通过和平手段传播，商人和传教士沿着商路传播伊斯兰教起到主导作用，尤其是丝绸之路对伊斯兰教的传播影响重大。在这一时期，伊斯兰教不仅仅作为一种宗教知识而且作为一种生活方式在中亚打下永久的烙印。直到10世纪中期，伊斯兰教才在中亚各宗教中占据主导地位。而改宗则一直持续到19世纪。
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在其后的几个世纪里，中亚的伊斯兰教同化了来自不同部落的突厥和蒙古统治者。13世纪初，成吉思汗统一蒙古各部落之后便开始向西扩张。中亚很快被纳入大蒙古帝国的版图。蒙古人实行宗教宽容政策，特别是对伊斯兰教持宽容和支持的态度。从13世纪60年代起，“随着蒙古大汗对中亚控制力的逐渐减弱和先进宗教文化影响的加强，中亚地区的蒙古统治者逐渐倒向伊斯兰教”。成吉思汗的后代铁木尔在位期间将伊斯兰教定为国教，修建了金碧辉煌的大清真寺和经学院。
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19世纪60年代到1917年十月革命胜利，沙俄政府对中亚居民伊斯兰教信仰通常不干涉，实行怀柔政策，“在沙皇俄国，伊斯兰宗教界不仅是穆斯林民族的最高精神支柱，而且同时也是沙皇政府颇为重视的一支有组织的民族政治力量，还是一支经济力量——伊斯兰宗教机构掌握着属于清真寺的全部动产和不动产。”
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苏联统治中亚时代，在政权建立的头十年间，苏维埃政权采取较为审慎的策略，在中亚实行了一些有别于俄罗斯、符合中亚实际情况的宽松政策和措施。但随着苏维埃政权的巩固，苏联开始了伊斯兰教的世俗化进程。在斯大林、赫鲁晓夫、勃列日涅夫在位期间，伊斯兰教都受到了不同程度的压制。其间，苏联有计划地大规模移民中亚等措施，更使得中亚的伊斯兰教势力长期衰微。
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前苏联解体后，独立后的中亚国家伊斯兰教因其深厚的民众基础和建构新认同的需要走向了复兴之路。
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从最早的时候起，伊斯兰教在中亚扎根的条件就主要决定于各地区的地理环境。中亚的地理环境形成两个即独立又彼此影响的社会：一个是布哈拉、撒马尔罕和费尔干纳这样的绿洲城市的定居民社会，一个是大草原和绿洲附近的部落民社会。伊斯兰教在绿洲的定居民中的传播卓有成效，在部落民中的传播则更多是表面和物质层面的。早期这主要是因为部落的区域过于广大，阿拉伯的征服者既没有足够的军队保障又缺乏传教士。而在绿洲城市中，先是阿拉伯人，然后是伊朗人和突厥人持续着伊斯兰教的统治。因此传入时间的早晚和生产生活方式的不同导致了中亚各国伊斯兰氛围的差异。
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另外，历史上中亚是伊斯兰教苏非教团的重要发源地之一。从中世纪直至现代，苏非主义在中亚流行千年，“一部中亚苏非主义史，也就是一部中亚政治和思想文化史，也就是伊斯兰教在中亚的传播和发展史”。10世纪到13世纪苏非教团在使中亚游牧民族皈依方面发挥了巨大的作用。13世纪到19世纪纳克西班迪教团兴起后与当地的部落社会结构结合在一起，在政治、经济方面的影响力巨大，成为左右中亚社会的重要力量。19世纪后苏菲受到沉重的打击，但是在民间仍然有巨大的影响力。
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苏联解体后，中亚五国的伊斯兰教发展具有不平衡性。地处中亚南部的塔吉克斯坦、乌兹别克斯坦的居民接受伊斯兰教的时间早，而且是定居民族，受伊斯兰教影响大。由南到北，伊斯兰教的影响越来越弱。伊斯兰教传入哈萨克斯坦要比传入塔吉克斯坦要晚一个世纪，同时哈萨克人、吉尔吉斯人、土库曼人多从事畜牧业，逐水草而生的生产和生活环境不便于恪守严格的宗教生活，因此，哈萨克斯坦、吉尔吉斯斯坦的伊斯兰教气氛并不浓郁。
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不过独立以来，在中亚五国建构自己的历史和国家认同的过程中，伊斯兰教无疑具有举足轻重的作用，加上穆斯林世界的推动，从官方到民间整个社会都呈现出宗教复兴的势头，从信教人数到清真寺和宗教团体的数量增长迅速。与此同时，伊斯兰教的各个思潮也都进入该地区，特别是伊斯兰教原教旨主义势力也随之增长，对世俗的政府构成威胁，也带了社会的动荡。
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由于中亚独特而重要的战略位置、复杂的民族关系以及目前存在的经济和社会问题，加上外来的诸多影响，在未来相当长的时期，伊斯兰教在中亚各国都将是一支活跃的政治、社会和文化力量。
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（晏琼英编）
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