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正念的奇迹：每日禅修手册 【缘起】以慈悲之眼观照的一行禅师
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詹姆斯.佛斯特（James Forest）
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1968年，我和一行禅师跟着调停委员会（Fellowship of Reconciliation）旅行，我们沿途与教会、学生团体、参议员、新闻记者、教授、企业人士和（谢天谢地，终于可以休息一下）一些诗人会谈。这位穿着棕色僧袍的越南僧侣（看起来比多年前他还四十多岁时还要年轻）几乎在每个地方都很快就让所有见到他的人信服。
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一行禅师的温文儒雅和明智聪慧，几乎让每个遇到他的人都抛弃了「越南人该像什么样子」的刻板印象。他所说的故事、所做的开示，满溢着越南人和佛教徒浩瀚的宝藏。他对基督教的兴趣，甚至怀有宗教热忱，感召了基督教徒也开始包容一行禅师所代表的佛教传统。他促使数以千计的美国人以不同角度看待越战，透过在竹林树丛环绕的传统农庄中耕作维生并抚育子孙的农民的眼睛来看这场战争。当他描述村中风筝工匠的手艺，以及这些看似脆弱的飞船一旦直上云霄就能迎风呼啸时，成人心中隐藏的孩童莫不被唤醒。
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只要和他在一起一个小时，人们莫不震慑于越南的美，并对美国介入越南人民在政治和文化的苦难一事，充满愤怒。人们将不再对战争中的两造任何一方的意识型态死忠拥护，对战争的种种感到恐惧，因为战争带来的是：轰炸机扫过天际、房屋和人们被烧成灰烬、孩子们得独自面对父母祖辈的疼爱永远缺席的生命。
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然而有个晚上，有一个美国人不但无法理解一行禅师的震耳明钟，还因而燃起巨大怒火。当时一行禅师正在美国圣路易郊区一座华贵的基督教教堂演讲，像往常一样，他强调美国人必须停止在越南的轰炸和杀戮。一个高大的男士站起来，苛刻地嘲讽道：「这位一行先生所认为的慈悲……」，他的话引发了一连串的质疑和答复。
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「如果你这么关心你的同胞，一行先生，你为什么在这儿？如果你这么关心那些受伤的人，你为什么不把时间花在他们身上？」在提笔的此刻，回忆起当时，那位男士让我不知所措的盛怒，都还压过我对他话语的记忆。
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当那位男士说完之后，我困惑地看向一行禅师，心想他或其它任何人会说些什么？剎那间，战争的幽灵充满室内，令人透不过气来。
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满室寂静。然后，一行禅师开始说话了，他那种极具穿透力的安详宁谧，明显地怀着对那刚刚才咒骂他的男人的关照。他的话就像大火中的甘霖。
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「如果你希望树生长，」他说，「把水浇在叶子上是徒劳无功的。你必须灌溉的是树根。而这场战争的大多数根源都在这儿，在你的国家。要帮助那些被轰炸的人，要试着保护他们不再受苦，我必须来这儿。」
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室内的气氛改变了。在这男人的怒焰中，我们经验了我们自己的愤怒；我们是透过一个被轰炸的半岛来看这世界的。
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然而，在一行禅师的答复中，我们经验了另一种可能性︰用慈爱来克服瞋恨的可能性（由一个佛教徒带给我们这些基督徒；由一个美国人的「敌人」，带给我们这些美国人），中断人类历史上似乎永无止尽的暴力连锁反应的可能性。
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但在做完回应后，一行禅师对主席低声说了些什么，就快步离开讲厅。我觉得有些不对劲，就跟着他走出去。那一夜冷冽清朗。一行禅师站在教堂停车场旁边的人行道，就快喘不过气来──就像一个潜入深水而无法浮到水面上换气的人。过了几分钟后，我才敢问他怎么了，究竟发生了什么事。
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一行禅师解释说，那位男士的说法让他极度心烦意乱。他也想以愤怒反击，所以他必须尽可能缓缓地深深吸一口气，好让自己冷静下来，好包容地回应。但那口呼吸太缓也太深了。
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「为什么你不对他生气？」我问。「就算是反战人士也有权利生气。」
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「假如这只是我个人的事，我是可以生气。但我在这里是为了越南农民讲话。我必须让这里的人看到我们怎样做才好。」
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那是我生命中一个重要的时刻，一个从那时起让我一次又一次反覆思索的时刻。我第一次了解到人的呼吸方式和他对周遭世界的响应方式之间，有着某种关联。
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直到最近，一行禅师才试着教导西方人禅修的方法，也就是他通常称之为「正念」的方法。这还只是去年的事，先是在巴黎与一些西方朋友帮助越南佛教和平代表团时，以及稍后与某个城市的社团在当地的基督教贵格会国际中心，才开始教授禅修方法。现在他终于写下这个禅修主题的小书《正念的奇迹》，一本用来禅修的手册。
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一行禅师是位诗人、禅师，也是调停委员会的联合主席。在越南，他积极参与推动「入世佛教」，这是一个根植于慈悲与服务且意义深远的宗教改革，规画过无数帮助战争受难者并以非暴力反战的计划。为了这个工作，数千佛教徒包括尼师、比丘与在家居士因而被射杀或囚禁。
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他在越南的工作，催生了社会服务青年学校、万行大学（Van Hanh University）、一座非暴力运动初期基地的小寺院、一份反战的地下刊物（由他的同伴高玉芳［Cao Ngoc Phuong］主办），以及致力文化宗教改革的主要媒介──锦囊出版社（the La Boi Press）。
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他的诗成为许多当代越南最受欢迎的歌曲的歌词，都是在悲伤中仍然吟咏希望的歌。
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即使在被放逐时，他也在海外代表越南统一佛教团（Unified Buddhist Church of Vietnam），继续做为非暴力与支持越南停战的一股力量，并统筹来自其它国家的支持援助。（他与马丁.路德.金恩［Martin Luther King］的友谊，是金恩博士决定不理同僚与支持者反对「混淆黑人民权和反越战诉求议题」的建议，并加入反对越战的因素之一。就在金恩博士被刺杀前，他提名一行禅师为诺贝尔和平奖候选人。）
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他的书在越南境外出版的只有少数几本（编按：这是1976年的状况，现在一行禅师的英文出版品数量颇丰，中文出版品也将陆续出版）︰《火海之莲》（Lotus in a Sea of Fire）、《越南的吶喊》（The Cryof Vietnam）、《步步安乐行》（The Path of Return Continues the Journey）、《禅之心钥》（Zen Keys）以及《渡筏非彼岸》（The Raft Is Not the Shore）。
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在越南佛教和平代表团在巴黎的处所，我与一行禅师和他的同伴谈到，这么多美国和平运动中，都缺少禅修这个面向。禅修面向的缺席解释了为什么这么多「和平」运动（或最好称为美国撤军运动）都对佛教徒非暴力的反战活动兴趣缺缺。手无寸铁的佛教徒不被看做真正的「政治」行为，而仅仅被视为宗教运动︰是很值得敬佩，跟其它宗教运动比起来也可说相当勇敢，但究竟只是不重要的边缘运动。
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美国和平运动者可以从越南弟兄身上学到的是，和平运动必须纳入更多的禅修面向，否则我们对真实的感知（以及进一步得以帮助人们理解事件并改变事情的能力）将会严重偏差。不管我们的宗教或非宗教的背景为何，不管我们说什么语言，我们都会忽略一些事，而这些事情却像呼吸一样，对我们的生活和工作都极为关键重要。
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