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正念的奇迹：每日禅修手册 3. 心如何观心？
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练习正念时，不要去区分好坏善恶，因为那会引发修行者内心的战争。
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不论什么时候，当好念头生起，就认知：「我心中生起了一个好念头。」而当坏念头生起，也要认知：「我心中生起了一个坏念头。」不管你有多么不喜欢，都别老想着或试着消抹它。认知到它就够了。如果你已经离开了，你必须知道你已经离开了；而如果你还停留原处，也要知道你还在原处。一旦你有了这样的醒悟，就没有什么好怕的了。
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当我提到皇宫大门的守卫时，你大概已经想象到这样的画面：一个有着两扇门的前廊，一个入口，一个出口，而你的心就是那个守卫。不管什么觉受或念头进入，你都了知它进入了，而当它离去时，你也注意到它离去了。
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但是这个意象有个缺点：它让人觉得进出走廊的人跟那守卫是不一样的。而事实上，我们的念头和觉受就是我们自己。它们是我们的一部分。有一种诱惑使得我们把它们，或者至少是它们当中的一部分，当作是一股与自己敌对的力量，一直试图干扰你的专注（定）或洞见（慧）。
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但是，事实上，当我们愤怒时，我们自己就是愤怒本身。当我们快乐时，我们自己就是快乐本身。当我们产生某些念头，我们本身就是那些念头。我们既是守卫，也是访客。我们既是自己的心，也是心的观察者。
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因此，驱赶或执着于任何念头都没必要。重要的是去察觉到这个念头。这种观察并不是将心当成对立的客体；它并不是要建立主体和客体之间的区别。心不强占心，心也不会把心赶走。心只能观察它自己。这种观察不是在观察某个独立于观察者之外的事物。
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我记得白隐禅师的公案，他曾经问：「单手相击会拍出什么声音？」或者，以舌头味觉的经验为例：「是什么把味道和味蕾分开了？」心直接在心里体验它自己。这非常重要，这他是为什么在《正念经》中佛陀总会提到：
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即受观受，即心观心。
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有人说过佛陀之所以用这样的句子是为了要强调「受」和「心」这两个字，但是我不认写这种说法领悟了佛陀的真意。
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「即受观受」，就是体验某种觉受时，就直接观照那觉受，而不是去思考觉受的复制品，也就是有关觉受的概念或形象。那些概念形象只是人们为觉受构设出来的东西，某种外在于觉受且和真正觉受不相干而看似客观的概念。
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「即受观受」就是心在体验「即心观心」。描述性的语句使得它听来像个谜语、谬论或是绕口令。以外在的观察者客观地观察某件事物，这是科学的方法，而不是禅观的方法。因此，守卫和访客的概念无法适当说明心是怎么观察心的。
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《正念经》说，心像是一只在森林中不停从这儿荡到那儿的猴子。为了不要因为牠行踪飘忽而失去牠的踪迹，我们必须持续观察这只猴子，甚至与牠合而为一。心观察心就像一个物体和它自己的影子－－这物体根本没办法摆脱它自己的影子。两者其实是一体的。不管心去了哪里，它还是受心掌控。
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佛经里有时会用「绑住猴子」这样的形容来比喻「掌控自心」。但是猴子的意象也只是种表达方式而已。一旦心能直接且持续地觉知它自己，它就不再像只猴子。并没有两颗心，一颗从一根树枝荡到另一根树枝上，另一颗则紧跟在后，想用绳索绑住它。
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习禅的人通常都希望能见到自性，以达到证悟。但是如果你才刚开始学习禅，别期待「见到自性」，甚至最好什么也别期盼。特别是，别在静坐的时候希望见到佛陀或任何样态的「实相」。
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在刚开始习禅的前六个月，只要试着培养自己的专注力（定力），创造内在的平静和安详的喜悦。你会摆脱焦虑不安，享受到彻底的休息，并且使心安静下来。你会焕然一新，对事物将会有更广泛、更清明的认识，内心的爱也会更深、更强。然后，你就能对于周遭的一切做出更有建设性的回应。
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坐禅乃是精神和身体的滋养剂。藉由静坐，我们的身体达到和谐，感觉更轻盈，也更深入平和中。从观察自心至见到自性，这条路其实并不难走。一旦你能够让心平静，一旦觉受和念头都不再能扰乱你，你的心就开始安住在自身了。
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你的心会以一种直接且不可思议的方式掌握它自己，而这种方式从不会去区隔主体和客体。用这种方式，喝茶时，喝茶的人和被喝的茶之间的区别将会消失；喝茶变成一种直接而奇妙的体验，在这过程中，主体和客体之间的分别不再存在了。
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涣散的心也是心，就像浪花也还是水一样。当心掌握了自身，被蒙蔽的心（妄心）就变成真实的心（真心）。
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真心就是真实的自我，也就是佛陀－－就是未被分割、完完整整的「纯一」，它不会被孤立个体这样的虚妄分别所分割，而这些虚妄分别则是由概念和语言制造出来的。
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但是现在我不想就此谈太多。
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正念的奇迹：每日禅修手册 第五章、一即一切，一切即一：五蕴
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