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正念的奇迹:每日禅修手册 3. 心如何观心?
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练习正念时,不要去区分好坏善恶,因为那会引发修行者内心的战争。
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不论什么时候,当好念头生起,就认知:「我心中生起了一个好念头。」而当坏念头生起,也要认知:「我心中生起了一个坏念头。」不管你有多么不喜欢,都别老想着或试着消抹它。认知到它就够了。如果你已经离开了,你必须知道你已经离开了;而如果你还停留原处,也要知道你还在原处。一旦你有了这样的醒悟,就没有什么好怕的了。
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当我提到皇宫大门的守卫时,你大概已经想象到这样的画面:一个有着两扇门的前廊,一个入口,一个出口,而你的心就是那个守卫。不管什么觉受或念头进入,你都了知它进入了,而当它离去时,你也注意到它离去了。
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但是这个意象有个缺点:它让人觉得进出走廊的人跟那守卫是不一样的。而事实上,我们的念头和觉受就是我们自己。它们是我们的一部分。有一种诱惑使得我们把它们,或者至少是它们当中的一部分,当作是一股与自己敌对的力量,一直试图干扰你的专注(定)或洞见(慧)。
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但是,事实上,当我们愤怒时,我们自己就是愤怒本身。当我们快乐时,我们自己就是快乐本身。当我们产生某些念头,我们本身就是那些念头。我们既是守卫,也是访客。我们既是自己的心,也是心的观察者。
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因此,驱赶或执着于任何念头都没必要。重要的是去察觉到这个念头。这种观察并不是将心当成对立的客体;它并不是要建立主体和客体之间的区别。心不强占心,心也不会把心赶走。心只能观察它自己。这种观察不是在观察某个独立于观察者之外的事物。
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我记得白隐禅师的公案,他曾经问:「单手相击会拍出什么声音?」或者,以舌头味觉的经验为例:「是什么把味道和味蕾分开了?」心直接在心里体验它自己。这非常重要,这他是为什么在《正念经》中佛陀总会提到:
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即受观受,即心观心。
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有人说过佛陀之所以用这样的句子是为了要强调「受」和「心」这两个字,但是我不认写这种说法领悟了佛陀的真意。
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「即受观受」,就是体验某种觉受时,就直接观照那觉受,而不是去思考觉受的复制品,也就是有关觉受的概念或形象。那些概念形象只是人们为觉受构设出来的东西,某种外在于觉受且和真正觉受不相干而看似客观的概念。
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「即受观受」就是心在体验「即心观心」。描述性的语句使得它听来像个谜语、谬论或是绕口令。以外在的观察者客观地观察某件事物,这是科学的方法,而不是禅观的方法。因此,守卫和访客的概念无法适当说明心是怎么观察心的。
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《正念经》说,心像是一只在森林中不停从这儿荡到那儿的猴子。为了不要因为牠行踪飘忽而失去牠的踪迹,我们必须持续观察这只猴子,甚至与牠合而为一。心观察心就像一个物体和它自己的影子--这物体根本没办法摆脱它自己的影子。两者其实是一体的。不管心去了哪里,它还是受心掌控。
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佛经里有时会用「绑住猴子」这样的形容来比喻「掌控自心」。但是猴子的意象也只是种表达方式而已。一旦心能直接且持续地觉知它自己,它就不再像只猴子。并没有两颗心,一颗从一根树枝荡到另一根树枝上,另一颗则紧跟在后,想用绳索绑住它。
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习禅的人通常都希望能见到自性,以达到证悟。但是如果你才刚开始学习禅,别期待「见到自性」,甚至最好什么也别期盼。特别是,别在静坐的时候希望见到佛陀或任何样态的「实相」。
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在刚开始习禅的前六个月,只要试着培养自己的专注力(定力),创造内在的平静和安详的喜悦。你会摆脱焦虑不安,享受到彻底的休息,并且使心安静下来。你会焕然一新,对事物将会有更广泛、更清明的认识,内心的爱也会更深、更强。然后,你就能对于周遭的一切做出更有建设性的回应。
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坐禅乃是精神和身体的滋养剂。藉由静坐,我们的身体达到和谐,感觉更轻盈,也更深入平和中。从观察自心至见到自性,这条路其实并不难走。一旦你能够让心平静,一旦觉受和念头都不再能扰乱你,你的心就开始安住在自身了。
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你的心会以一种直接且不可思议的方式掌握它自己,而这种方式从不会去区隔主体和客体。用这种方式,喝茶时,喝茶的人和被喝的茶之间的区别将会消失;喝茶变成一种直接而奇妙的体验,在这过程中,主体和客体之间的分别不再存在了。
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涣散的心也是心,就像浪花也还是水一样。当心掌握了自身,被蒙蔽的心(妄心)就变成真实的心(真心)。
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真心就是真实的自我,也就是佛陀--就是未被分割、完完整整的「纯一」,它不会被孤立个体这样的虚妄分别所分割,而这些虚妄分别则是由概念和语言制造出来的。
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但是现在我不想就此谈太多。
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正念的奇迹:每日禅修手册 第五章、一即一切,一切即一:五蕴
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