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正念的奇迹：每日禅修手册 3. 骑在生死的浪头上
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我不能略过生死问题不谈。
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许多年轻人和其它许多人出于对受苦的人的爱，来这儿为他人服务，为和平而工作。他们都很清楚最重要的问题就是生死的问题，但是常常看不清生死不过是同一实相的两面。一旦我们领悟这个道理，我们就有勇气面对生死了。
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在我仅十九岁的时候，一位年长的比丘要我禅观「墓园里的一具尸体」这个意象。我觉得这很困难，于是抗拒这样的禅修练习。但是现在我不这么觉得了，不过那个时候我觉得这种禅修方式应该是给较年老的比丘。
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但是在那之后，我看过许多一个挨着一个躺着、动也不动的年轻士兵，他们有些才不过十三、十四或十九岁。他们对死亡一点准备都没有。
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现在我知道，如果一个人不知道怎么死，就几乎不知道怎么活，因为死亡就是生命的一部分。就在两天前，摩比（Mobi）告诉我说，她认为一个人二十岁大就可以禅观尸体了。而她也才不过刚满二十一岁。
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我们必须直视死亡，辨识出它，并接受它，就像我们直视生命，并接受它一样。
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佛教的《正念经》上谈到了如何观尸体：静观身体的腐烂，静观身体如何膨胀、变紫，如何被蛆吃得只剩几丝血肉附在骨上。一直静观到它只剩下白骨，然后慢慢朽坏，直到化为尘土。像这样静观，知道你的身体也将经历同样的过程。静观尸体，直到你变得宁静且安详，直到你的心变得轻安，直到你的脸庞泛起微笑。
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借着克服嫌恶与惧怕，生命将会被视为无限珍贵，每一秒都该珍惜。进一步来说，不是只有自己的生命该被珍视，而是每一个人的生命，每一个人、每一个众生、每一个存在都应该受到珍视。
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我们不会再被「为了自己的生存，毁灭别人是必要的」这样的想法所迷惑。生和死是生命的两面；如果两者不同时存在，生命也就不可能存在，就像一个铜板必须要有两面才得以存在一样。只有在当下，我们才有可能超越生死，才有可能知道怎样去活，怎样去死。
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佛经上说，菩萨洞彻了相互依存的实相，突破了一切狭隘的见解，因而得以像一个人驾着小舟却不被生死的浪头淹没或溺亡一样，自由地进出生死。
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有些人说，如果你以佛教徒的角度去看现实，就会变得悲观。但是用「悲观」或「乐观」这样的词语，都太过简化真理了。重点是要看现实真正呈现出来的样子。悲观的态度永不可能绽放安详的微笑，就像菩萨和其它得证道者的唇上浮现的宁谧微笑一样。
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正念的奇迹：每日禅修手册 第六章、你前院的杏树
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1. 你真的看到前院的杏树了吗？
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我已经谈过了静观事物的相互依存关系。当然，所有追求真理的方法都该被视为手段，而不是目的或绝对真理。静观事物的相互依存关系，目的是要破除虚妄的分别障碍，让人们得以融入生命的整体和谐，而不是为了创造一个缘起（相互依存、依他起）的哲学体系。
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赫曼．赫塞在他的小说《悉达求道记》中还未能洞彻这点，因此他笔下的悉达是在宣讲相互依存的哲学，那些话语对我们来说就不免显得天真。作者提供我们一幅万物相互依存的图象，在这图像中，一切都是互相关联的；它是一个毫无瑕疵的系统：每一样物事都一定能嵌入这个互相依存、绝无谬误的体系，而在这个体系中，人是不可能去思考如何从这世界解脱的问题。
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依据我们佛教传统的观点，宇宙万法有三种特性：遍计所执性、依他起性和圆成实性。
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我们首先来思考「依他起」（缘起、相互依存）。由于疏忽（失念）与偏见，我们常在实相上蒙上一层妄见的面纱。这是通过「遍计所执性」来看真实。遍计所执性可以说是实相的幻相，它把实相看成许多不相干的独立实体和自我的集合体。
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为了要打破遍计所执性所造成的幻相，修行者必须在万事万物的生灭过程中静观万物间的相互依存和万象中的相互关连。这种思维的方式乃是一种禅观方法，而不是哲学教条的基础。如果一个人只是抱着某种概念体系不放，那他将会陷入僵局。
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「缘起观」可以让人契入实相，与它合而为一，而不被某种哲学观念或禅修方法所束缚。筏是用来渡河的，而不是要拿来扛在肩膀上的；指着月亮的手指并不是月亮本身。
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最后，让我们谈谈「圆成实性」，也就是解脱了「遍计所执性」所造成的谬见后所显现的实相。实相就是真实，超越任何概念，也没有任何概念能够恰当地描述它，甚至「缘起」的概念也无能为力。为了确保不执着于任何哲学概念，佛学还谈及三无性，以免我们被「三性」的教义所束缚。大乘佛教教法的最重要的特性正是在此。
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当了知实相的「圆成实性」，修行者就达致了「无分别心」的智慧层次。这是一种奇妙的圆融境界，在这境界中，主体、客体的区别消失了。这并不是一种遥不可及的状态。只要稍微坚持地精进修习，任何人都至少能够经验它。
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