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1. 你真的看到前院的杏树了吗？
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我已经谈过了静观事物的相互依存关系。当然，所有追求真理的方法都该被视为手段，而不是目的或绝对真理。静观事物的相互依存关系，目的是要破除虚妄的分别障碍，让人们得以融入生命的整体和谐，而不是为了创造一个缘起（相互依存、依他起）的哲学体系。
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赫曼．赫塞在他的小说《悉达求道记》中还未能洞彻这点，因此他笔下的悉达是在宣讲相互依存的哲学，那些话语对我们来说就不免显得天真。作者提供我们一幅万物相互依存的图象，在这图像中，一切都是互相关联的；它是一个毫无瑕疵的系统：每一样物事都一定能嵌入这个互相依存、绝无谬误的体系，而在这个体系中，人是不可能去思考如何从这世界解脱的问题。
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依据我们佛教传统的观点，宇宙万法有三种特性：遍计所执性、依他起性和圆成实性。
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我们首先来思考「依他起」（缘起、相互依存）。由于疏忽（失念）与偏见，我们常在实相上蒙上一层妄见的面纱。这是通过「遍计所执性」来看真实。遍计所执性可以说是实相的幻相，它把实相看成许多不相干的独立实体和自我的集合体。
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为了要打破遍计所执性所造成的幻相，修行者必须在万事万物的生灭过程中静观万物间的相互依存和万象中的相互关连。这种思维的方式乃是一种禅观方法，而不是哲学教条的基础。如果一个人只是抱着某种概念体系不放，那他将会陷入僵局。
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「缘起观」可以让人契入实相，与它合而为一，而不被某种哲学观念或禅修方法所束缚。筏是用来渡河的，而不是要拿来扛在肩膀上的；指着月亮的手指并不是月亮本身。
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最后，让我们谈谈「圆成实性」，也就是解脱了「遍计所执性」所造成的谬见后所显现的实相。实相就是真实，超越任何概念，也没有任何概念能够恰当地描述它，甚至「缘起」的概念也无能为力。为了确保不执着于任何哲学概念，佛学还谈及三无性，以免我们被「三性」的教义所束缚。大乘佛教教法的最重要的特性正是在此。
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当了知实相的「圆成实性」，修行者就达致了「无分别心」的智慧层次。这是一种奇妙的圆融境界，在这境界中，主体、客体的区别消失了。这并不是一种遥不可及的状态。只要稍微坚持地精进修习，任何人都至少能够经验它。
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我的桌上有一迭孤儿申请扶助金的申请书。我每天都翻译一些。在我开始翻译一份申请书之前，我会凝视照片中的孩子的眼睛，并仔细观察他的表情和特征。我觉得我和每个小孩间都有一种深刻的联系，使我能和他们之间达至一种特别的交流。当我将这些写下来给你时，我看到在那些时刻，在我在翻译申请书那些简单的文字时所体验的交流，就已经是一种无分别心。
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我看不到有一个「我」在翻译这些申请书好帮助那些孩子，我看不到有哪个孩子在接受爱与帮助。小孩和我是一体的：没有人在怜悯，没有人在求助，没有人在援助。没有任务，没有待做的社会工作，没有悲悯，没有特殊的智能。这种时刻就是无分别心的时刻。
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当你体会了实相的「圆成实性」，在你前院的一棵杏树就有可能完全地显露它的本性。杏树本身就是真理，就是实相，就是你的自我。所有经过你前院的人当中，有多少人曾经真的好好看过杏树？
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艺术家的心可能会敏感些，很可能会用一种比别人来得深入的方式看这棵树。由于拥有更开放的心，艺术家和这棵树之间无疑地有某种交流存在。
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重要的是你自己的心。
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假如你的心没有被谬见所蒙蔽，你就自然能融入与这棵树的交流中。物我合一时，这棵杏树将把自己完完整整地显现在你面前。洞彻杏树就是「见道」。
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曾有人请求一位禅师解释实相的奥秘，那时禅师就曾指着一棵柏树说道：「看看那边那棵柏树。」
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正念的奇迹：每日禅修手册 2.涨潮的声音
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当你的心获得解脱，你的心中会满溢慈悲：对你自己慈悲，因为你曾受过这么多的苦，只因为你那时还未能将自己从妄见、憎恨、无知与愤怒中释放出来；对他人慈悲，因为他现在还未能看清自己被妄见、憎恨与无知所囚禁，并且会因此继续被囚禁下去，给自己和他人带来更多痛苦。
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现在请你用慈悲之眼看着自己和他人，像个听见宇宙所有众生哭喊的圣徒，而这位圣者的声音，就是每一个彻见实相的人的声音。就像有一部佛经中曾经这么描述大悲观世音菩萨的声音：
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这绝妙之声，倾听了苍生哭喊的声音，
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这尊贵之声，超越了世间之声的涨潮中
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让我们的心与那声音共鸣。
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将疑虑抛到一边，
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