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十善业道经讲记 前言
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《佛说十善业道经》，前面有「雍正皇帝上谕」。清朝的帝王都是佛门弟子，而且康熙、雍正、乾隆年间是前清鼎盛时期，皆以佛陀的理论教诲来治国平天下。他们常请法师在宫廷里讲经，如此可使君臣、庶民建立共识，这是智慧之举。
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上谕：朕惟三教之觉民于海内也，理同出于一原，道并行而不悖。
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「上谕」，就是皇帝的训辞。「朕」是上古时代所有一切人的自称，如现在称「我」。「朕」变成皇帝的专称，始于秦始皇。「朕惟」，就是我认为、我以为的意思。「三教」是「儒、释、道」三家的教学，不是宗教。宗教这个名词来自于日本，在中国没有「宗教」这个名词，也没有宗教的概念。
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中国讲「教」是教化、教育的意思。「教」是行为，「化」是结果。我们接受圣贤人的教导，于是就产生变化。所谓变化气质、化恶为善、化迷为悟、化凡为圣，这就是教学的效果。所以，「教」是因，「化」是果，意思非常的完美。因此，儒、释、道是三种教育。
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「觉民于海内」，『海内』是指中国，在中国推行觉民的教育，教众生觉悟，而非迷信。「理同出于一原」，儒、释、道三家，其理论根据是相同的，形式上皆以孝亲尊师为基础。虽然说法不一，方法有别，但方向目标是相同的，所以「道并行而不悖」。
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从前国家没有设立这么多的学校，谁去教化众生？儒、释、道三家，他们担负起教化众生的责任，帮助国家、社会教化民众，使社会大众真正得到安和乐利的幸福生活。此段一语道破三教的宗旨与纲领。
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人惟不能豁然贯通，于是人各异心，心各异见。慕道者谓佛不如道之尊，向佛者谓道不如佛之大，而儒者又兼辟二氏以为异端。怀挟私心，纷争角胜而不相下。
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然而，人有分别、执著，有烦恼习气，于是不免互不相容。因此，雍正皇帝说「人惟不能豁然贯通」。『豁然』是大悟，就是悟入圣贤人的境界，贯通事理。人类不能和睦相处，互相嫉妒排斥，就是没有豁然贯通。
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「于是人各异心」，『异心』就是妄想、分别、执著，各不一样；「心各异见」，每个人的看法、想法不一样，于是烦恼习气现前了。
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「慕道者谓佛不如道之尊」，『慕道者』就是羡慕道教、学习道教的人，他们认为佛不如道，于是尊道贬佛。「向佛者谓道不如佛之大」，学佛向佛者，又认为佛是伟大的，是无所不能的。「而儒者又兼辟二氏以为异端」，『儒』就是孔孟之学说；『异端』就是不是正统之道。学习孔孟者，又兼辟佛、道二教非正统。于是三教互相排斥，「怀挟私心，纷争角胜而不相下。」各怀私心，彼此争胜而不相下。
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朕以持三教之论，亦惟得其平而已矣。则外略形迹之异，内证性理之同，而知三教初无异旨，无非欲人同归于善。
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「朕以持三教之论」，雍正皇帝对于三教的看法，与别人不一样，是因为他能「豁然贯通」。所以「亦惟得其平而已矣」，『平』是平等，三教平等。
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在新加坡，过去九大宗教彼此不相往来，也是各个以为自己第一，「自赞毁他」。「自赞毁他」在《菩萨戒本》里是重戒，罪过很重。「自赞」是傲慢，是属于贪嗔痴的一分。真正有智慧的人，知道法法平等，绝不自赞毁他。《金刚经》云：「是法平等，无有高下」。世出世间一切法，包括所有宗教，乃至邪法，皆平等。
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邪法与正法也平等，此理很深。因理同出于一原，故平等。正法是心现识变，邪法也是心现识变，离开心识，世出世间无有一法可得。邪正从哪里分？与法性相应的是正，与法性相违背的是邪。相应不相应暂且不论，一切法同出于一原，同一个根。然后观察自己，自己一念善心是正，一念贪嗔痴是邪，邪正就在于自己本身。一念恶，是妄想、分别所变现的；一念善，是正知正见所变现的。妄想与正知是一不是二，迷了叫妄，觉了就叫正。正法、邪法就是觉迷而已，觉悟了，邪法就变成正法；迷了，正法也变成邪法。
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儒、释、道三教都是教人转迷为觉，觉就是正法。迷的相是六道三途，觉悟的相是四圣、一真，现相不一样，果报不一样；迷的果报苦，觉悟的果报乐。所以，你要能「得其平」，以清净平等心来看，「则外略形迹之异，内证性理之同，而知三教初无异旨，无非欲人同归于善。」所以，真正通达了，不在乎形式，而着重其内涵与实质。
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我与新加坡纳丹总统第一次见面时，他说了一句话，他说在所有宗教里，最尊敬的是佛教，因佛教重实质而不重视形式。这话说得很内行。能透过这一关，不但世出世间的宗教平等，一切诸法都平等，这时我们的平等性智才能现前，分别、执著才能放下。
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大乘经讲：「圆人说法，无法不圆」，又说：「哪一法不是佛法？」一切法都是佛法。明了、觉悟了，这个法就是佛法；不明了、不觉悟，迷在其中，经典也不是佛法。法是一切诸法；解释宇宙人生一切的道理，一切演变的过程、现象，用一个「法」字作总代名词。佛是觉的意思，对于世出世间一切法彻底通达明了，这个人就称为「佛」。
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因此，与「觉正净」相应的，就是佛法；与「觉正净」相违背的，就是邪法。法无邪正，邪正在迷悟；悟了就是「觉正净」，迷了就是「迷邪染」。觉的对面是迷，正的对面是邪，净的对面是染。若这个法教我们「迷邪染」，那就不是正法，就是邪教、邪法；教我们「觉正净」，这是正法。我们在没有明心见性之前，在十法界要学正法，远离邪法；超越十法界到一真法界，邪正没有了，一真法界是圆满大觉。
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夫佛氏之五戒十善，导人于善也。吾儒之五常百行，诱掖奖劝，有一不引人为善者哉。
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「夫」没有意义，是语助词。「五戒十善」，这是修学佛法的基础，也是根本之所在，其目的在「导人于善也」。『导』是引导，诱导人向善。学佛就要从这些基础的地方学起。
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「戒」与「善」在形相上虽同，但在果德上不同，所以「受戒」与「行善」不一样。五戒是「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒」；十善前四项也是「不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语」，两者看起来似乎相同，但是果报不一样。五戒是你自己发愿正式接受佛陀的教诲，如世间人所讲的发誓，所求的是得清净心，因戒得定，因定开慧。十善，没有发这种心，所祈求的是福报。五戒一定要在佛菩萨面前受，十善不用。两者之间的目的、方向迥然不同，一个是希求定慧，一个是希求福报，这就是「戒」与「善」的差别。所以，同样修学这几个科目，用意及目的要清楚。戒能断「贪嗔痴慢疑」，善没有这种能力，其用意也不在此。
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「吾儒之五常百行」，雍正皇帝称『吾儒』，就是我们儒家。『五常』，是中国人教导子弟处事待人接物的常规，「常」就是不可间断。五常包含「仁、义、礼、智、信」，与佛教讲的五戒非常接近；仁是不杀生，义是不偷盗，礼是不邪淫，智是不饮酒，信是不妄语。人能够持五戒，来生一定得人身。
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我们能得人身，就是过去生中持五戒，这在大乘法里称为「引业」，引导你到人道来受生。虽然都是同一个引业而得人身，但是每个人的面貌、生活环境、富贵贫贱却不相同，这是另一个力量，称为「满业」。满业就是过去生中所修的善恶业，善业多则得富贵，善业少就比较贫困。这两种力量，你都明了了，纵然生活在逆境当中，也不会怨天尤人。因为晓得这是过去生中所造的不善因，今生所得的不善果，自己当然能够乐于接受，这样也才能够修道、行道。若有怨天尤人的念头，就是造罪业。
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五常第一个是「仁」，仁是仁慈，所谓「仁者无敌」，若有敌对，就不仁慈。圣贤人教导我们，不可以与人作对，他轻视我，我不可轻视他；他毁谤我，我不可毁谤他；他侮辱我、陷害我，我也绝不能有报复的心理，这是学圣学贤。圣贤人与凡夫差别就在此地，圣贤人积德修功，凡夫造业。我们读圣贤书、学圣贤教，要牢牢记住这几个科目，一时一刻都不能违背，这叫修行。
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