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地藏菩萨本愿经讲记 忉利天宫神通品第一
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本经经文一共十三品，第一品是序品，但是它的品题叫《忉利天宫神通品》。在这品经里面佛为我们说明，释迦牟尼佛表演给我们看，他在这个世间示现修学、成道、教学，所谓是转法轮、度众生。教化众生的缘分，快要到终结的时候，释迦牟尼佛要示现灭度，在这个之前特别为我们示现报母亲之恩。我们在经典里看到，世尊出世之后，他的母亲就过世了，母亲生在忉利天，所以一定要到忉利天宫为母亲说法。在忉利天住了三个月，为母亲说法，就是说的这一部《地藏菩萨本愿经》。忉利天宫这一次的法会非常非常殊胜，世尊为我们说出地藏菩萨过去因地当中，度母亲的这些公案因缘，我们一般讲故事。希望我们听了之后能够感发，学习效法地藏菩萨，奠定大乘修学的基础，这是这一品经的义趣。
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现在我们看经文。经文一开端：
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【如是我闻，一时佛在忉利天，为母说法。】
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这跟其他经典开端有一点不相同。『如是我闻』这四个字简单的讲，是集结经的人他说的，阿难尊者说的。『如是』这一部《地藏菩萨本愿经》，是“我”，我是阿难尊者自称，亲自听佛所说，不是传闻。就像李长者在《华严经》里面所说，阿难尊者为我们复讲这一部经，字字句句如佛所说、是佛所说，决定不敢掺丝毫自己的意思在其中。这是『如是我闻』这四个字的意思。『一时』，实在讲这个时候是非常非常的清楚，佛在灭度之前的三个月。但是还是用『一时』好，一时有感应道交的时候，师资道合的时候，所以一时的意思非常非常之浓，非常非常的圆满。如果记载年、月、日、时，这个法门就算是过去，不会再来；一时是个活的，它不是死的。像过去天台智者大师，他老人家读《法华经》，不知不觉当中他入定，定中他见到释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》，他还在那里坐了听了一会儿。出了定之后告诉别人，世尊在灵鹫山讲《法华经》，法会没那散。真的，就如世尊在《法华》里面所说：『世间相常住。』
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近代爱因斯坦也说，过去、现在、未来同时存在。现在问题在哪里？就是过去跟现在跟未来，这个时间如何把它突破。现在科学家知道，过去、现在、未来同时存在，没有法子突破。如果要突破了，你就能回到过去，也能够进入到未来；换句话说，过去、未来什么事情你都知道、你都清楚。他们不晓得用什么方法突破，像用科学机械。而实际上我们佛法用禅定，用禅定的功夫，你的定力愈深，你突破的面愈广。我们就能够体会得到，智者大师这个禅定可以能够突破两千年，他那个时代距离我们现在大概是一千四百年的样子，距离释迦牟尼佛应该是差不多不到二千年，大概一千七八百年的样子。他能突破这么大的一个时段，能够看到世尊依旧在灵鹫山说法，现在人所说时光倒流，他能够回到过去，这证明一时有味道。一时是一心不乱的时候，一心不乱就是禅定。
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我们现在为什么不能够走到过去？不能够走入未来？我们的心杂乱，妄想、分别、执著太多，所以这个能力就失掉。诸位要晓得，这个能力是本能，应该有的；应该有的本能，现在没有了，这是失掉了。所以佛教我们修禅定，净宗法门教我们念佛，一心不乱。你得一心不乱，实在讲你能够得事一心不乱，这三千年前跟三千年后没有问题，你决定知道。如果得理一心不乱，尽虚空遍法界，过去、未来的事情，你统统都晓得，你的能力就跟诸佛如来差不多。所以『一时』是正确的，这是值得我们赞叹的。
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佛法里面讲时间有两个说法：一个是讲刹那际，刹那际佛说这是实时，就是真实，也就是说时间的真相。另外一个名词叫三摩耶，三摩耶的意思是长时，就是我们现在所讲的相续相。《金刚经》上所谓『如露亦如电』，如露，露是露水，露水我们晓得它的时间很短，早晨落下露水，太阳出来之后就蒸发掉。拿这个来比喻长时，比喻相续相；用闪电来比喻真实的时间。真实时间《华严经十定品》讲刹那际，这才是真的。
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而刹那际的观念，我们很难体会。现代科学昌明，利用科学仪器的观察，我们能稍稍多体会一些。而实在说刹那际就是一般经上常讲生灭同时，因为它生灭的时间太短了，决定不是我们六根能够感触得到的。我们六根能够有感触，换句话说，要相当长的时间。一刺激立刻就反应，虽然说立刻还是很长的时间。如果说是刹那际的生灭，我们可以说是完全感触不到。不但我们六道凡夫，天比人聪明多了，感应灵敏多了，他也感触不到，乃至于声闻、缘觉、权教菩萨。佛在经上告诉我们，八地菩萨才能够见到阿赖耶，阿赖耶就是刹那际；要八地那样深的定功，才能够感应到刹那生灭。刹那生灭，佛常常在经上用不生不灭来形容。如果没有生灭，说不生不灭那是废话，那有什么意思；说不生不灭，实在讲它确实是有生有灭。可是它生就灭了，几乎生灭同时，所以称为不生不灭；这个话讲得那就有意义，生灭同时，时间极其短暂。这种短暂，说实在话绝对不是现在科技能够侦测出来的，科技能够侦测出来的这个时间已经是很长了。
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这是佛在经典里面讲的『一时』，这一句完全是讲真话，我们要能够细心去领会。你懂得一时，你就懂得一切法不生不灭，对于生死的恐怖你就离开了，你晓得凡所有相皆是虚妄。虚妄的相是不生不灭，这才是真相，我们见不到，八地以上的菩萨见到了。『一时』在此地，要是把它落实在事相上来说，就是释迦牟尼佛讲经机缘成熟的这个时候，这叫一时。这种说法也非常圆满，一切经都用这个字样，佛说这部经的因缘成熟了。
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这一次因缘非常特殊，讲经处所也很稀有。佛在忉利天，不是在其他地方，佛在忉利天。『佛』是主成就，这个法会里面主讲的人，本师释迦牟尼佛。『在』这个字非常之好，特别是从事相上说的。说『在』这也都是说真话！我们世间人许许多多的错觉，一个错误的观念，错了一辈子自己都不能够觉察。我们举几个很简单的例子来说，早晨起来洗脸，脸要洗吗？你们说脸要不要洗？洗脸，错了，洗去脸上的肮脏不是洗脸。洗衣服，衣服要洗吗？也是洗衣服上的那些灰尘。你们仔细想想看我们多少错误观念，在教室上课擦黑板，黑板要擦吗？把黑板上粉笔灰擦掉，哪里是擦黑板，黑板应该一擦，那个黑就把它擦掉，那叫擦黑板。你就晓得日常生活当中，诸位细细想想多少错误的观念，错得太离谱了。大家都错了，就以为是对的。佛有的时候给我们说真的，我们都觉得怪怪的。
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『在』这个话是说真的，说你住是假的，你怎么住？今天搬这里，明天搬哪里，哪里在住？只说这个身体现在“在”哪里，这个意思就对了。所以『佛在』。我们实在讲也是在，今天在新加坡，现在在净宗学会，晚上在居士林，在。住是在那里不动，叫住；常常移动，这是在。佛法里面讲住，住是什么？心安住。你住的宫殿楼阁，佛在此地说宫殿楼阁是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正觉，这个叫住，永远不离开是叫住。身是常常在动，叫在，所以从事相上讲“在”。
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佛这一次在哪里？在『忉利天』，欲界第二层天。世间人知道有天，知道有天神，对于天神也很恭敬，称他们为上帝，中国人称他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外还有天。佛告诉我们娑婆世界有二十八层天，每一层里面数量也是无量无边，由下到上二十八层。二十八层分为三界：欲界、色界、无色界。所谓欲界就是还有饮食男女之欲，这个没有断，但是愈往上面去它愈淡薄。到色界，这个欲没有了。我们常讲财色名食睡，色界天人统统没有。色界天人不需要饮食，也不需要睡眠，永远是清醒的。不需要饮食，禅悦为食，他不要饮食，但是他还有色身，有色相。到无色界，这是六道里面最高级的凡夫，他连这个身体都不要了。佛法没到中国来之前，中国古代出现在了一位大智慧的人——老子。老子告诉人：『吾有大患，为吾有身。』我有最大的忧患是什么？有这个身体，身体是个累赘，是个麻烦。他有这个觉悟，老子可能生到无色界天，因为他讨厌这个身体，讨厌这些色相。无色界天，色相没有了。我们一般人常讲灵界，大概就是称无色界天，这个里面最自在，连色相都没有。这是大分分作三界，三界二十八层天，这是释迦牟尼佛教化的一个范围，有这么大。
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释迦牟尼佛有没有生死？给诸位说，没有。应化的，他在我们这个世间出现，以应身出现。我们看到他有生，有灭，其实他灭了，到其他的星球，到其他的地方又出现去教化众生。这个是大自在，显示这大自在。佛告诉我们“身”说法很多，《华严经》上说有十种身，通常我们讲三种身；三种，详细说说十种，十种归纳起来三种。『法身』，法身是真身，所有一切身都是从它生起。所以它是最基本的一个身，能生一切万法，能现我们的身相，能现国土之相，山河大地，一切身相都是法身变现出来的。第二种是『智身』，我们也叫做报身，报身是智慧之身，也就是说他智慧开了，智慧现前了，对于宇宙人生一切万事万法无所不知，无所不能。第三种叫『应化身』，实在讲应化身两个意思。应身是随类现身，应以什么身得度，他就现什么身。所以佛到人间来，到任何一道来，他是没有障碍，自由自在，想来就来，想去就去，来去自由。
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不像我们凡夫，我们凡夫是业报身，一点都不自由，完全受业力的控制。说受业力的控制，大家不太好懂；我们换句话说，受命运的控制，受命运的支配，大家就好懂。所以说是『万般皆是命，半点不由人』，你说这个多苦。命是什么？命就是业，业报。过去造善业，我们这一生得的善报，过去造作恶业，我们这一生得的就是不善报，所以一生一切的受用。谚语里头所谓『一饮一啄，莫非前定』，就是这个道理，真的是半点不由人。
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可是佛菩萨到这世间来，他也来投胎，他也示现死亡，他的生死自在，他不是业力，是愿力。在这个世间想过什么样的生活，就过什么样的生活；想住多少年，就住多少年。他生死自在。什么时候想走，想到哪里去，他清清楚楚、明明白白，来去自由，这个叫愿力受身；他是愿力，不是业力。我们要明白这些道理，然后才晓得我们应该怎样学佛？如何把我们的业力转变成愿力，诸佛菩萨的本事就在此地。他能转我们也能转，转从哪里转起？要从心转起，心转了之后身就转；如果说从身转，心不转，没用处，怎么转也转不像，一定要从心转。
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心就讲“住”，那就不是“在”。《华严经》上菩萨有十住，那讲住了，那是心住不是身住。菩萨住佛之住，这就对了。佛在经上告我们住处有四种，这四种都是正确的。前面两种还是六道里头，没出六道。所谓是『天住』，天住就是你来生一定能够生欲界天。欲界天有六层天，往后我们会简单给诸位做个介绍。天住就是心安住在十善业道，布施、持戒，修十善业道，你来生决定生到天界，福报比我们人间大多了，享天福。第二种叫『梵住』，梵住是修禅定，修清净心，一切的欲念淡薄，对于五欲六尘看得很淡，心里面充满了慈悲喜舍。慈是与人之乐，给人快乐，帮助人快乐；悲是拔人之苦，众生有苦，帮助他解决苦难；喜是看到别人得福，得到好处，决定没有嫉妒心，生欢喜心；舍是万缘能够放得下。心常安住在慈悲喜舍，生色界天，这个住在三界里面算是正当的。可是我们现在的人不一样，现在的人心安住在哪里？安住在贪嗔痴慢，这个不得了。安住在贪嗔痴慢，安住在杀盗淫妄，果报在三途。所以他不是天住，不是梵住，是鬼住、地狱住、畜生住，他搞这个东西去了。我们对这些理跟事清清楚楚、明明白白，要晓得心安在哪里，将来会产生什么样的后果，非常可怕。
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第三种叫『圣住』，圣住就是住在菩提心。圣者有小乘：声闻、缘觉、菩萨。声闻、缘觉、菩萨虽然不同，他有个共同点，就是心一定是住在三昧，这是个共同点。第四『佛住』，住佛之所住，果然入这个境界，你就是十住菩萨位。真正学佛一定要安于佛住。佛住在哪里？大三空三昧：空、无相、无愿；无愿也叫无作。如果落实在净宗里面，安住在念佛三昧，我们对于其他的境界深广无际很难体会，不如依照佛的教诲，我们把心安住在念佛三昧，这个比较容易学习。念佛是因，成佛是果，这实在是无比稀有殊胜。这是讲在跟住这两个字的意思。
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今天佛在忉利天，在忉利天干什么？『为母说法』。要依照《增一阿含》里面所说，这一次法会是帝释天王，就是忉利天主启请的。忉利天主很聪明，很有智慧，他说过去一切诸佛都曾经到忉利天为母亲说法，报母亲生育之恩。世尊成佛了，当然也不能例外。世尊受了忉利天主的启请，到忉利天开这次法会。这个因缘很深，故事也很长，讲故事就耽误讲经，所以把我们这个故事就省略掉，可是也不能不晓得。
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佛的母亲摩耶夫人，实在说也是大权示现，都是佛菩萨再来的。每个人在因地上发愿不一样，她发愿，愿意生生世世做个女子的身份，要做佛的母亲，她发这个愿。所以她的儿子是佛，母亲福报就大，这个都是表演一个样子来给我们看。最大的福报，完全是依福能够生到忉利天，夜摩天以上就不行。诸位你们看看佛门里面讲超度的佛事，梁皇忏非常殊胜。梁皇是梁武帝，梁武帝启请宝志公为他的夫人做超度的佛事，所以叫梁皇忏。梁武帝的妃子在世的时候，造作恶业堕在恶道。宝志公是一个得道的高僧，是谁？观世音菩萨化身来的。你看这还得了吗？观世音菩萨亲自主持这个法会，主持这个超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。诸位要晓得，诸佛如来超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，没有修行的功夫，不行。明白这个事实真相，我们在有生之年要认真修行，你不修行靠别人超度，再大本事的人也不过是到忉利天而已。如果超度佛事是个凡夫来主持，效果就很微弱，只能说做比不做好。有什么效果？很难讲。你在今天哪里去找真正的得道高僧、佛菩萨再来人。所以要懂得这个道理，然后我们自己才真正把时光掌握住，一寸光阴，一寸命光，要认真努力。
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做佛的母亲这么大的福报，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功，需要清净心，清净心成就真实功德。那个功德少，微薄，欲没有断，欲的念头没有断，生欲界上面四层天。佛家讲未到定，你修定不及格，但是有修。譬如四禅，第四禅禅定的功夫要一百分才能到第四禅；第三禅要九十分，二禅要八十分，初禅要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界没分。可是你有，你禅定功夫可以有个六十分、五十分、四十分，你有这个功夫，不是零分。你完全没有修，你专修福，修布施、持戒，修十善业道，没有定功，没有舍弃情欲念头，你所生的是四王天跟忉利天。有一点定功，心地有一点清净，才能生到夜摩、兜率、化乐天、他化自在天。天上一层比一层的福报大，一层比一层寿命长，真正是享福无尽。可是寿命再长，也有报尽的时候，也就是有享尽的时候；享尽之后，又要随业流转。因此生天不是究竟法，总不如念佛往生极乐世界，生到极乐世界是无量寿；换句话说，永远不生不死。不但欲界天不能比，色界天、无色界天都不能为比。所以一切诸佛赞叹阿弥陀佛，赞叹极乐世界，道理就在此地。
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这一句经文『为母说法』，虽然法会是帝释天主来启请，但是意思很深。第一个是为了避免世间有一些人对佛法产生一些误会。学佛，尤其是发心出家，剃发出家，好像从此以后不再顾父母，世间人以为是不孝。尤其是中国人有所谓：“不孝有三，无后为大。”父母靠你传宗接代，你一出家传宗接代就断掉了，怎么能对得起父母祖先？世人不知道出家是大孝，这是第一个意思。第二个意思也是作一个榜样，给学佛的四众弟子：出家、在家，男众、女众四众弟子，启发他们的孝思，让他真正去体会“三福”里面第一句『孝养父母』。佛门即使出家也不能置父母于不顾，没这个道理。可是孝养的形式不一样，认真修持，依照佛的教诲去奉行，以此功德回向父母；父母能得诸佛护念，善神保佑，这才是真孝。世间人孝顺父母，请几个佣人照顾他生活，佛弟子是让天龙善神去照顾父母，比你请的那个人照顾周到多了。可是如果你自己没有修持，天龙善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感动天神自然去照顾；你不必去求他，也不必去通知他，自然照顾。为什么？尊敬你，尊敬你的父母，所以有这个意思在。
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再看底下这一段经文：
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【尔时，十方无量世界，不可说不可说一切诸佛，及大菩萨摩诃萨，皆来集会。】
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这一段经文是本经的发起序。本经一共十三品，第一品就是序品，但是它没有说序品，它这个题是《忉利天宫品》，实际上这一品是本经的序分。序分里面意思非常的周圆，前面六种成就，这是证信序；从这段经文以下，是本经的发起序。发起序里面非常明显地告诉我们，含摄着有教、理、行、果，科注里头这一段是『果因集赞』。像这些地方我们要特别注意，要知道怎样去学习，佛说法先把果报展示出来给大家看，依着这个果报生起信心。然后再给你解释果报怎么形成，再给你说因。你就很认真去听，你很想知道它。这个是说法的善巧方便，我们要懂得。所以说果因，不说因果。
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