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大师读心经：人生大境界 般若波罗蜜多心经述记——［民国］太虚法师
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太虚法师主张人乘佛教为佛教的基础。他认为，处此科学发达时期，依声闻行果是要被诟为消极遁世的，依天乘行果是要被谤为迷信神权的。因此，依人乘行果，完善人格，进一步修习大乘菩萨行果的觉路。太虚法师的佛教人生观，换句话说，就是人间佛教思想。太虚法师一生解行并进，著作等身。对于想要深入佛法妙理和修证的行者，或者是欲对佛学作深入研究的学者，太虚法师的著作都是非常珍贵的参考指引。
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大师读心经：人生大境界 般若波罗蜜多心经述记
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太虚法师述
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经者，本万古不磨之真理，发为永久不易之定论也。经是通名，般若波罗蜜多心是别名。
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般若，梵音，译曰智慧。但世智世慧，恒为不正的、虚妄的、染污的，而即心自性的佛智慧，离过绝非，为正当的、真实的、清净的，非汉语智慧二字之义所能赅，故仍名般若，以示拣别。
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吾人本心，圆明寂照，无非般若，祗以无始无明，虚妄习气，互相熏发，故见闻觉知悉流逸于现前六尘境界，执此虚妄之相，复生虚妄之想，以妄缘妄，辗转颠倒，恬不为怪。若能反观自省，销歇虚妄相想，观察此现前六尘境界中所有之森罗万象全是虚妄，妄原无体，其本体即如来藏心妙真如性。譬若大圆镜体，寂静明照，随缘现象不失其真，而物象之纷然杂陈者，虽非镜体而仍不离此镜体别有存在；般若智光，亦复如是。
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般若分三：一、文字般若，凡以名相而示者，如大地、山河、虚空、人物，其显发者皆本心之妙相是；二、观照般若，凡能明了而知者，如胜解、正定、善念、净信，其现起者皆本心之妙用是；三、实相般若，此离言绝虑，为人人本有真心之妙体。
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波罗蜜多，梵音，译曰到彼岸，或到究竟。彼岸之义，以吾人轮回于生死海中，从生死之此岸，达到不生不死——涅槃之彼岸也。究竟，有成就、圆满、永久之义，吾人在人间世，如谋衣、谋食、谋国家、谋社会，种种营求，无一可达究竟之目的，皆非究竟；到究竟者，一得永得，即达到彼岸之谓。就一时一事言，如吾人此时在此讲经，此一部经讲完时，亦得言究竟。
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心有数义：一、肉团心，凡人以心居一身之中，生命相关，血脉相系，遂以为此肉团心有了别作用，其误谬处不待烦言。二、虑知心，凡人思虑了知，必有所思所知之相，但其相若有若无、若起若灭、若往若来，皆是虚妄，无一真实；故真实之心并不在此。三、集起心，谓宇宙万有集积于中，遇缘而起者也。吾人往昔见闻之事物，今一忆及，能了了如在目前，正此心之作用。譬若大海波涛，一遇风缘随时涌起，然起灭无常，有无不定，亦非不生不灭常住真体。四、真实心，即本心真实之体，常住不变，平等周遍；凡虑知心之所虑所知，与集起心之所集所起之法，皆为本体显现之差别相。譬若大海水自性澄净，而一切洪涛细浪，无非海水之变现相用而已。
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般若波罗蜜多，合译曰智慧到彼岸，或智慧到究竟。世人之所见闻觉知者，皆非究竟，皆是此岸，以无明愚痴为之障碍故也。如梦境中颠倒错乱，皆睡眠昏迷之障碍，特在梦中不自觉知耳。此无明愚痴，蔽覆深厚，非借金刚般若之力不能破除，一旦以般若智打破无明，即渡生死流而到彼岸，所谓“般若波罗蜜多”也。人当沉沦生死苦海，不思出离，正如破篷滥船飘流大海不能自主，日在风涛险恶之中而偷安旦夕，试一猛省，当急回头！“人生一大梦耳！”此语亦熟闻之，凡所作为，皆可作为如梦如幻观。人既因真心迷惑而有此人生之梦境，但能发明真心，则可觉悟而到彼岸。能发明此真心者，非般若智不可，故有般若则能发明真心，达到彼岸。此般若波罗蜜多心，所以合为一经之总名也。
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人遇善知识得闻佛法，了然有悟，仍虑知心之作用，其不能遽然与真实心相应者，正无始来无明虚妄习气之集起心有以障之。于此须起观照般若，反照集起心，打破其生梦之迷源，久之久之，豁然开朗，方能转迷为悟，转妄为真，而般若波罗蜜多之真实心自得显现。
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又心有譬喻之义，般若经多至七百余卷，本经在般若经中，能总持一切。譬如人身中之有心，以心为总要机关也，故名般若波罗蜜多心经。又三藏十二部，经籍甚伙，而般若波罗蜜多，可为群经之心经，亦通。
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【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄】
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观有考察研究之义，如观念、观想、观慧，均在心上考察推究，不仅属于眼目作用也。本心上能照之智，照了一切，如灯光之普照，镜光之遍映是。
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自者，自己；在者，常在；菩萨，即菩提萨埵之略。菩提译觉，萨埵译有情或人，合讲即观察自己常在而得觉悟之人也。所谓自己者何，外而山河国土，有情无情；内而身体形骸，五脏六腑，何一是我之自己？世人多谓身体为自己，试思组织身体之成分，不外地、水、火、风四大：骨肉爪发之坚质属地，汗血精液之湿性属水，流动属风，冷暖属火。四大和合而身生，四大分散而身灭，其所谓为自己者，果何在耶？夫真实的自己，无始无终、无生无灭、无往无来，即般若波罗蜜多之真实心，人人本有，非从外来，自己常常实在，自己常常不觉，正如贫子身藏如意宝珠而不自知，向人乞食，一旦经人道破，方始觉悟，即时取出作用，即时便成大富，不几笑曩日苦向外求之为多事乎！故能观到自己常在便是菩萨，不能观到便是凡夫。本经即观自在菩萨本自身所觉到修到者，向舍利子显示而普益群生也。观自在菩萨，又名观世音菩萨。
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行深般若波罗蜜多时，即由文字般若，起观照般若，而达实相般若，功行甚深之时也。
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五蕴，又名五阴。蕴，积聚义；阴，覆蔽义。谓积聚身心，蔽覆本性也。一曰色，质碍义，色、声、香、味、触、法之六尘，眼、耳、鼻、舌、身之五根皆是；并包括种种意义，无论显色形色，凡宇宙万有之物质现象均含在内——虚空亦在内，故曰色蕴。二曰受，领受义，有眼、耳、鼻、舌、身、意之受，意根之受，识藏之受。受有三：乐受、苦受、不乐不苦受也。三曰想，想相也，其范围更为广大。四曰行，行为也，有迁流不息义。五曰识，了别义，眼、耳、鼻、舌、身、意六识之外，更有第七末那识，第八阿赖耶识也。又简单分为二法：色属色法——物质；受想行识属心法——精神，故色心二法，统括世间之物质精神有为生灭等法无有剩余。
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照见五蕴皆空者，观自在菩萨当行深般若波罗蜜多时，其本心觉照周遍圆满，如日光照临，无幽不烛，无暗不破，凡世间一切有为虚妄及生灭不实之法，无不当下销沉，悉归空寂。但言空者，空其虚妄不实之相而已，一切法体，即如来藏真心，无可空故。苦厄者，生死烦恼也。依五蕴虚妄，而有种种生死烦恼，今所依之五蕴既空，则一切苦厄无不度脱。此观自在菩萨自身证明之理，而结经人特表而出之也。
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【舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是】
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以下对人显示，故呼舍利子而告之。舍利子亦名舍利弗，为佛之大弟子。舍利，译鹙，其目最利；母名舍利，子以母名，故曰舍利子。
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色为五蕴之首，举一以概其余也。现前形色最难破除，如吾人平常执身体为我，以明明有我之身体在也。然试为逐一观察，其身体中之属于地者为我耶？属于水、火、风者为我耶？全体为我耶？一部为我耶？脑质、神经、五脏、六腑为我耶？如一一为我，则我亦多矣！若指人之形状为我，其形状由少而壮、而老，时时变迁，亦不可名为我；以数十年相续不断为我，则数十年前或数十年后，何以无我？况时间变化无常，有何自体？至此种种推求皆无可得，于是人将转计曰：所谓我者，非指身体我，能受苦受乐受暖受冷，是能受者方可为我；遂舍色蕴而计受蕴为我。不知能受者，对于所受者而言，所受者忽苦忽乐、忽有忽无，虚妄无实，全无自体，则能受之我岂得真实？况事物未受以前与既受之后，我何所在？再三推想，又以能想相者为我，而想蕴之见起矣。但想因一人或一事或一物而起，未想以前岂非断灭？若因想一人为一我，想一事或一物又各为一我，所想者多至无尽，而我亦多至无尽耶？或人复计曰：想是虚妄，固不为我，今吾人之实在行为，则不可不谓为我矣！而行蕴之说起，谓人作善作恶，其中有一种力量，此能作者即我。不知所作善恶，亦有为虚妄之法，可见能作者定非真实之我。穷究到底，色、受、想、行，概不与我相涉，人将以了知色、受、想、行，种种非我者决定为我，此计识蕴为我也。但所了知者，毫无边际，于所了知之中，既多方求我而不可得，则能了知者，又何能独自为我？此五蕴法无我，经言早已诏我矣。然宇宙万物，何一非五蕴而成？有情之有身心无论矣，即无情如草木土石，虽无受想行识，亦有色存。若说五蕴皆空，将世界人物一无所有，呜乎可？不知言空者，非吾人眼前见到之空，见到之空是与不空相对待，亦属色法；所谓空者，谓空其假相之实有，虽有假相，而实体常空也。必知此义，方可讲色不异空，空不异色数句。
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菩萨发本心之光明，照见五蕴皆空，并非言除去大地山河之外，别有一处名空；凡宇宙万有，无非和合连续对待之假相，真体显时，相皆空寂，故曰色不异空。然空并非断灭，亦非顽空，即是性色真空，为色蕴之本体。本体上虽无青、黄、赤、白，长、短、方、圆等等相，而此等假相，正依本体而立，为本体之显现，故曰空不异色。譬如水上波浪，波浪取其形状而言，其全体不异于水；宇宙万有，正心上所起之波浪也。水体上原无种种波浪之相，若有此相，波浪灭则水应灭，今水体不灭，可见波浪皆是空相也。世人于有相处执色，无色处执空，故先破其异见，既知色空无异，更当进一步言色空是一非二，是绝对的，非相待的，故曰色即是空，空即是色。犹之波浪即水，水即波浪；既知波浪即水，不必灭波浪以求水，水即波浪，不致昧水以逐波浪也。受想行识，亦复如是。如云：受不异空，空不异受，受即空，空即是受。余仿此。
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