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神话的力量：在诸神与英雄的世界中发现自我 有形生命之外存在无形的生命
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坎贝尔：我尽量不去猜测，人类已经拥有大量关于死亡的资料，但这些资料只有有限的参考价值罢了。因此，除非你拿到记录完整的资料，否则便无法知道来龙去脉。我们得到的只是一些遗留下来的蛛丝马迹，你可以自己加入其他资料来推算，但这么做很危险。可以确定的是，埋葬这个行为包含以下概念：第一，在有形的生命之外还有一个无形的生命；第二，在有形的层面背后，还有一个无形存有的层面，并且是有形层面的支柱。我敢说那就是所有神话的基本主题，即有一个无形层面支撑着有形层面。
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莫：我们所不知的支持着已知的。
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坎贝尔：没错。这个无形支柱的概念，和一个人生活的社会是有关联的。这个社会在你出生之前便已经存在，在你死后仍会继续存在，而你只是其中的一分子，部落神话就是将个人和族群连接在一起的神话，它告诉人们，个人是有机体中的一个器官。社会本身是另一个更大有机体内的小器官，这个更大的有机体就是一个部落活动的空间和世界。所有仪式的主题都是在联结个人与一个较大的形态结构，更甚于联结个人与自己有形的躯体。
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人类靠杀生生存下去，随着杀生而来的是一种罪恶感。埋葬一个人所隐含的意思是，我的朋友已经死了，他会在另一个世界继续生存。我所杀掉的动物也必定生存在另一个世界。早期的狩猎民族一直有动物神性的说法，学术性的名词是“动物头目”，也就是身为首领的动物。这只动物头目送来一群动物供猎人所杀。
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最基本的狩猎神话是关于动物世界与人类世界之间的盟约。动物愿意付出它们生命的基本假设是，它具有超越物质的实体，在通过某些复活仪式后，它们会回归到土地或母亲那里。而这种复活仪式和代表一个民族的最主要动物有关。对美洲大平原的印第安人而言，他们最主要的动物便是美洲水牛。而在美国西北海岸，所有重大节庆都和鲑鱼的移动有关。在南非，外表庄严华丽的南非大羚羊则是最主要的动物。
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莫：最主要的动物是什么意思？
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坎贝尔：就是食物的最主要来源。
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神话的力量：在诸神与英雄的世界中发现自我 动物与人类之间的盟约
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莫：这么说来，在早期的狩猎社会里，人类与动物之间存在一种密切的关系。这种关系要求其中一方必须被另一方所吞噬。
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坎贝尔：那是生命的本质。人类是一个狩猎者，而猎人是一种肉食动物。在神话中，肉食动物和被捕杀的动物分别扮演两个很重要的角色。他们代表生命的两个层面，一个是生命积极、宰杀、征服和创造的层面，另一个则是物质层面，或者称之为臣属的物质。
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莫：这就是生命本身。那么，在猎人及被猎杀者的关系上，又有怎样的变化呢？
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坎贝尔：从非洲南部布希曼人（Bushmen）的一生，以及美国原住民与美洲水牛的关系上可以得知，这是一种相互崇敬尊重的关系。
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举例来说，布希曼人一辈子生活在沙漠里，这是一种非常艰苦的生活，在这种环境内狩猎是非常困难的，沙漠里几乎没有可供制造有力弓箭的树木。因此，布希曼人用一种很小的弓，搭配使用的箭只能射出约27米远。这种箭的穿透力很弱，顶多只能射破动物的皮肤，但是布希曼人将一种剧毒毒药涂在箭头上，被射到的南非大羚羊会在一天半之后中毒死去。被射中的动物因剧毒而死后，猎人必须通过一种神秘的仪式，来完成某些必须做的事情或避免某些禁忌。
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换言之，动物死去了，这些死去的动物已经变成猎杀者的食物，而且它们的死是猎人带来的。仪式中包含一种视为一体的认同感，也就是一种神话上的认同。杀生不仅仅是杀戮，它是一种仪式，就像吃的仪式一样，你在餐前先祈求恩典。一个仪式是为了使你意识到自己的依赖性，在这里，你依赖于主动献出自己生命的动物而得到食物。狩猎本身就是一个仪式。
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莫：仪式表现出一种精神层面的真实。
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坎贝尔：它表现出与自然一致的行为，而不仅仅是个人的冲动。
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有人告诉我，布希曼人述说动物的故事时，会模仿不同动物的口型，发出动物的声音。他们知道有关这些动物的详细知识，并且与它们保持友善和睦的关系。
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接下来他们会杀掉一些动物来吃。有些经营牧场的人会在牧场所养动物之外，特别养一头母牛当宠物。他们绝不吃这头母牛，因为吃朋友的肉是一种残忍的行为。但是原住民一直有吃朋友的肉的传统，因此他们需要某种心理的补偿行为，神话可以在此提供协助。
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莫：如何做到呢？
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坎贝尔：早期的神话协助你在精神上参与生活中必要的行为而免除罪恶感或恐惧。
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莫：而这些伟大的故事持续提到这种生命的动力，即狩猎、猎人、被猎杀的动物、朋友的动物和上帝使者的动物。
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坎贝尔：是的。一般而言，被捕食的动物成为代表圣灵使者的动物。
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