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内在的重生 第七章 你如何看待自己的生活？
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在了解日常生活方面，我们不需要任何上师、权威、书本或者老师。我们要做的是观察——去觉察我们正在做什么，我们正在想什么，我们的动机是什么，以及究竟是否有可能完全改变我们人类的行为方式、信仰和绝望。
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在我看来，我们最大的困难之一——尤其是在传统非常强烈的地区——就是，我们必须运用我们的头脑和心灵来发现怎样才能以截然不同的方式生活。“我们应该彻底改变我们的生活方式”，难道不是一件重要的事情吗？不是根据任何特定的计划或意识形态，也不是符合某种乌托邦，而是在看到世界是什么样子——它是多么惊人的暴力和残忍，充满巨大的悲伤——的情况下，改变我们的生活方式——我们的思考方式、我们的行为方式，我们具有的态度和冲动——显然就成了我们每个人的责任。我们要一起来详尽地讨论“生活实际上是什么样的”“什么是爱”及“死亡的意义是什么”，并且可以的话，亲自弄明白“宗教生活是什么”，以及“在现代世界过一种宗教生活是否可能”。另外，我们也要一起来谈论时间、空间和冥想。
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要讨论的东西如此之多，不幸的是，很有可能你们大部分人已经获得了许许多多关于所有这些问题的知识——别人告诉你的，你的书本、你的上师、你的体系和文化强加给你的——那不是知识；那只不过是重复别人说过的话——不管他是最伟大的老师，还是你当地的上师。在了解日常生活方面，我们不需要任何上师、权威、书本或者老师。我们要做的是观察——去觉察我们正在做什么，我们正在想什么，我们的动机是什么，以及究竟是否有可能完全改变我们人类的行为方式、信仰和绝望。
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那么，首先让我们看看我们的日常生活实际上是什么样子的。因为如果我们不了解这一点，如果我们没有给它带来秩序，如果我们只是略过我们日常的活动、逃避到一些意识形态中去或者只是肤浅地满足于事物的现状，那么我们就失去了一种生活——一种正确而真实的思考和行为方式——的基础。没有秩序，一个人必然会活在混乱之中。不去理解秩序——美德——那么所有的道德都会变得肤浅，仅仅受到环境、受到我们所处文化的影响，它们根本就不是道德的。因此，一个人必须亲自弄清楚什么是秩序，以及秩序是否是一种模式、一种设计，一种由人通过各种形式的强迫、顺从和模仿所拼凑起来的东西，或者它是否是某种鲜活的东西，因而永远都无法被变成某种模式、某种遵从。
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所以，要了解无序，我们就必须如实检视我们的生活。我们的日常生活是怎样的呢？如果你可以承受对它的观察——如果你可以观察它——那么你每天的生活实际上是怎样的呢？你可以看到，在那种生活中有着许许多多的混乱，有着大量的顺从和矛盾，每个人都防备着另一个人——在商业世界，你随时准备置对方于死地。在政治方面、在社会方面、在道德方面都存在大量的混乱；而当你审视自己的人生时，你看到从你出生的那一刻起直至死去，你的生活全是一系列的冲突。
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生活已经变成了一个战场。
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请观察它。这不是说你必须要同意讲话者所说的话，或者不同意，而是只是观察它——只是观察你实际的日常生活。当你确实这样观察时，你就无法不看到实际上正在发生的事情——我们如何陷入绝望、孤独、难过和冲突，我们如何受困于竞争、侵略、残酷和暴力——那就是我们真正的日常生活，我们称之为生存。由于没有能力了解它、解决它或者超越它，所以我们从它逃避到一些古代哲学家、导师或者智慧的思想体系中去。我们认为通过逃避事实，我们已经解决了一切问题。那就是为什么哲学、理想和所有不同形式的逃避网络未曾以任何方式解决我们的问题的原因。我们就和五千年或者更早之前一样：我们迟钝、重复、痛苦、愤怒、暴力和好斗，偶尔闪过几许美与幸福，却总是惧怕那一种我们称之为死亡的东西。
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你每天的生活没有任何美感。你的宗教老师和你的书本说过：“不要有任何欲望，要无欲无求。不要盯着女人看，因为你可能会受到诱惑。要找到上帝或者真理，你就必须独身。”然而，我们的日常生活与老师们所说的一切都是互相违背的。我们就是我们实际上的样子——我们是十分琐碎、渺小和狭隘的人，我们是充满了恐惧的人。若不去改变那种情况，无论多么积极地寻求真理，大胆地或以极其学术的方式谈论真理，或者诠释无数的圣书，都是毫无价值的。所以，你不妨扔掉所有圣书，完全重新开始，因为它们及其诠释者、导师和上师，未曾给你带来启示。它们的权威、它们的强迫性纪律和它们的处罚完全没有意义。所以，你不妨把它们全部放在一边，然后从你自己身上学习，因为真理就在你自己身上，不是在其他人的“真理”中。
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那么，有可能改变我们的生活吗？你生活在混乱之中，你生活在分裂之中——你在办公室里是一种样子，在寺庙里（如果你还是倾向于那种方式）是另一种样子，与家人在一起时又是完全不同的一个人，而在某个重要的官员面前，你就变成了一个担惊受怕、绝望和阿谀恭维的人。我们可以改变这一切吗？因为不去改变我们的日常生活，探问什么是真理、探问有没有上帝就毫无意义可言，因为我们是分裂的、破碎的人。只有当一个人是一个健全的、完整的人类实体时，他才有可能偶遇某种永恒的东西。
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首先，我们必须看看我们的生活。那么，你会如何看待自己的生活呢？这是一个非常非常复杂的问题；而一个十分复杂的生存问题必须用非常简单的方式来处理，不要用你所有的理论、观点和判断，因为它们没有任何帮助。你所有的宗教结论都没有意义。你必须有能力观察你每天所过的生活，并且能够如实地看到它。
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困难之处在于观察。那么“观察”这个词的意思是什么呢？我们不单单只有眼睛的感官知觉：你用感官知觉看到一束九重葛，那时你观察它的颜色；你已经拥有关于它的意象——你给它取了个名字；你喜欢它或者不喜欢，你对它产生了个人偏好——所以，你通过自己拥有的关于那朵花的意象来看它；你并没有真正看到它，你的头脑比你的眼睛看到的更多。对吗？请务必了解这个十分简单的事实。通过污染及这个可怕的世界上正在上演的一切，大自然正在遭到人类的破坏，但是我们却用积累了有关大自然的知识因而有着意象的双眼去看大自然。
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我们同样也会用自己不同形式的结论、观点、判断和价值观来看待人——你是一个印度教徒，另一个人是一个穆斯林；你是一个天主教徒，另一个人是一个新教徒；其中有着划分。所以，当你观察你自己、你的生活时，你是通过意象、通过已经形成的结论来观察它的。你说“这很好，这很糟”，或者“这是应该的”而“那是不应该的”。你是在用自己已经形成的意象和结论看，因此你不是在真正地看着生活。
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所以，为了如实看待我们的生活，我们就必须要有观察的自由。你绝不能作为一个印度人、一个官僚、一个有家室的人及天知道其他什么去看它！你必须自由地去看。而这就是困难所在。你用眼睛和耳朵来看你的生活、绝望、痛苦和悲伤——这个眼睛和耳朵在说“这必须变成其他东西。这必须有所改变，从而使它更加漂亮”。所以实际上，当你那样看时，你并没有直接与你所看的东西发生关系。
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你理解这一点吗？不是理解讲话者正在给出的解释，而是你在真正地观察你的生活——你在真正地观察你是如何看它——吗？你在带着意象、带着结论看它，因而没有直接接触到它吗？当你看着你每天的生存状态——不是看某种理论上的生活，不是看某种抽象的“所有人类都是一体的，所有人都充满了爱”的生活，以及诸如此类的荒唐事——当你观察它时，你看到你是在用过去的知识看，你是在用所有的意象、传统和人类积累的经验——那些阻碍你真实地观察——看。你必须意识到这个事实：要想真正观察你的生活，你就必须重新看待它；也就是说，不要带着任何谴责，不要带着任何理想，不要带着任何压制或者改变的欲望去看它；只是去观察。
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你在这样做吗？你在把讲话者当作一面镜子，从那面镜子中看你自己的生活吗？从结论出发的观察方式会阻碍你直接地——处于与它接触的状态——看它，你看到这一点了吗？你在做这件事吗？如果你现在不做，你之后也不会去做。如果你没有在做这件事，那么就不用费心去听了。请看天空，看一棵树，看光线的美，看带着微妙曲线的云彩。如果你不带任何意象地去看，你就已经理解了你自己的生活。
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当你作为一个观察者来观察你自己，观察你的生活——把它作为某种被观察对象的时候，在观察者和所观之物之间就存在一种区分。这难道不是很简单吗？如果你作为一个与你的生活相分离的观察者来看待你的生活，那么就会有观察者和所观之物之间的划分。这种划分就是一切冲突的本质，一切挣扎、痛苦、恐惧和绝望的本质。哪里存在人类之间的划分——民族之间的、宗教之间的、社会之间的——哪里就必然会有冲突。这就是规律——这就是理性和逻辑。外在的划分及其一切冲突，与内在的“观察者和所观之物之间的划分”是一样的。
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如果你不理解这一点，你就无法走得更远，因为陷入冲突的心从来都不可能了解什么是真理。因为陷入冲突的心是一颗备受折磨的心，是一颗扭曲和失真的心；而这样的一颗心如何能自由地观察美呢——地球的美，天空和树木的美，一个小孩、一个优雅的女人或一个男人的美，极端敏感性及其所包含的所有内容的美？没有对这个基本法则的了解——不是作为一个理想而是作为一个事实了解——你就会不可避免地面临冲突。
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同样地，只要存在观察者和被观察的对象，你内心就必然会有冲突。而当你内心存在冲突时，你就会把那冲突投射到外部世界。现在，我们大多数人都意识到了这一点。而我们不知道如何没有观察者地观察、如何消解这种冲突，因此我们诉诸各种各样的逃避方式、领袖、理想及所有那些毫无意义的东西。
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现在，我们要亲自去发现——不是从讲话者这里——是否可能结束这种作为观察者和所观之物的冲突。请注意，如果我们真的要更进一步，那么这个问题就显得很重要，因为我们要去探究什么是爱、什么是死亡、什么是真理之美、什么是冥想，以及完全安静不动的心灵。而要了解终极事物，一个人必须从“结束冲突”开始，这种冲突存在于任何有着观察者和所观之物的地方。
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那么，这个把自己与所观之物区分开来的观察者是什么？请注意，这不是一种哲学或一件智力上的事情——一件你可以讨论、拒绝、同意或者不同意的事情——这是某种你必须亲自去看的事，因此它是你的事，而不是讲话者的。你看到，当你愤怒时，在愤怒的那一刻并没有观察者。在经历任何事情的刹那，并没有观察者。请看一看。当你看着日落，那日落无边无际，当时并不存在说“我在看日落”的观察者。然而，一秒钟之后观察者就出现了。你很愤怒；在愤怒的那一刻，并没有观察者，也没有体验者；存在的只有那个愤怒的状态。一秒钟之后，观察者出现了，他说“我不应该愤怒”，或者观察者说“我愤怒是合情合理的”。分裂的开始发生在一秒钟之后，而不是在愤怒的瞬间。
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那么，这是如何发生的呢？在经历的时候，观察者是完全不存在的。一秒钟之后观察者就出现了，这是如何发生的呢？是你在提出问题，不是我——不是这个讲话者。请亲自提出这个问题，然后你会找到答案。
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你必须工作，因为这是你的生活。但是，如果你说“好吧，我从讲话者那儿学到了某些东西”，那么你绝对什么也没有学到——你只不过收集了几句话而已，这几句话拼在一起就变成了一种观念。有条理的思想就是观念，不过我们并不是在谈论观念，我们并不是在谈论一种新的哲学。哲学意味着对日常生活中真理的爱，而不是某些哲学头脑所发明的真理。
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那么，这种观察者是如何出现的呢？当你看着一朵花，在你靠近仔细观察它的时候，并没有观察者，存在的只有观察。接着，你开始命名那朵花；然后你说：“我希望它能出现在我的花园里或者我的房子里。”这样，你就已经开始建立关于那朵花的意象了。所以，意象制造者就是观察者。请在你自己身上观察它。所以，意象和意象制造者都是观察者，而观察者就是过去——这个作为观察者的“我”就是过去。这个“我”是我所积累的知识——关于一个人经历的疼痛、悲伤、痛苦、愤怒、绝望、孤独、嫉妒和巨大的焦虑的知识——那全部都是“我”，即观察者积累起来的知识，也就是过去。所以，当你观察时，观察者用过去的双眼看那朵花。你不知道如何没有观察者地观察，因而你引起了冲突。
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所以，我们现在的问题就是，你能否去看——不仅看着这朵花，而且看着你的生活、你的痛苦、你的绝望和悲伤——而不给它命名，也不对自己说“我必须超越它，我必须压制它”呢？请只是看它而不带有观察者。请在我们谈论的时候去做这件事。换言之，让我们以妒忌为例，它是大部分人都拥有的感觉。
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