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当生命陷落时：与逆境共处的智慧 20. 没有选择的余地
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如果不能放下一切，我们就无法完全体验这个世界。
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“三昧耶誓”意味着不保留任何东西，
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不留退路，不另觅他途，
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不认为以后还有足够的时间去做什么事。
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佛法是针对没有时间好浪费的人而设计的。不论我们自觉或不自觉，这里所指的当然包括我们每一个人。从佛法的观点来看，自认以后还有很多时间可以处理某件事，其实是最大的迷思，最大的障碍，最剧烈的毒。我们总是一直在逃避自己的所作所为；这种根深蒂固的倾向遮蔽了我们的知觉与思考。如果我们知道自己今天晚上就要失明，我们一定会依依不舍地真正欣赏一下每根一青草、每一片云、每一粒尘埃、每一道彩虹、每一滴雨珠。如果我们知道我们就要失聪了，我们一定会很珍惜自己现在听见的每一个声音。金刚乘（原注：从果地起修的佛法）的教诲就是用方法惊吓我们，让我们警觉自己时间所剩不多，生而为人是多么珍贵的事。
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金刚乘有一种东西叫做三昧耶誓（samaya bond），如果依循三昧耶誓而修持，那么学生所有的经验都是道。在道途中的某一个阶段，学生经历了心智上种种的探索之后，会觉得自己已经准备好跟老师进入三昧耶誓的关系。只要学生完全接受老师，相信老师，老师也接受学生，他们就可以进入所谓的三昧耶誓这种无条件的关系。从此以后，无论学生多么困惑不明，老师都不可以放弃学生；学生无论如何都不可以离开老师。
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师徒互相结合，就像是为了达到解脱而组装在一起的人。三昧耶誓又称为神圣的誓约或神圣的承诺。不过里面并没有什么神圣不可侵犯的东西，而只是一项追求健全神智——无法摧毁的健全神智——的约定。三昧耶誓如同与实相的婚约，与现象世界的婚约。不过这个婚约是个骗局，又有一点像健忘症，我们以为嫁给这个对象是出于自己的选择，但是我们不知道自己早就嫁给他了。
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三昧耶誓之所以是个骗局，是因为我们一向都以为要不要追求健全的神智，自己是有选择权的，但是我们并不知道其实我们从来就没有选择。这是个慈悲的骗局，为的是帮助我们了解自己根本没有出口。除了当下之外，没有什么比较美好的时光了；除了我们现在的意识状态之外，没有什么比较高的意识状态了。这个骗局是金刚乘的法师闲来无事为了自己高兴而设计出来的方法：“我们如何才能骗一骗这些疑惑不驯的人，让他们明白他们其实早已开悟——他们根本没有选择？”
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从三昧耶誓的观点来看，我们可以说，就因为我们老是在另觅他途，所以才无法了解自己其实已经置身圣境。另觅他途——更好看的风景、更好听的声音、更好的心——使我们不了解生活就是神圣的道场，我们可以在其中自豪地昂首挺立。我们有一种根深蒂固的倾向，总是像只虫子一样想扭出生活道场之外。我们好像针尖上的甲虫，很努力地扭着身体，想挣脱针尖那个点。金刚乘提出了各种的三昧耶誓，都是为了让我们了解自己已经身在实相中。这种种的三昧耶誓皆是设计出来的骗局，为的是让我们了解眼前的状况根本没有选择。纵然我们全身每一个部分都想开溜，我们还是离不开自己的身体。要进入圣境已经没有别的路了，我们不能再认为我们可以逃到别的地方定居下来。我们只能放松——不论是处在疲劳、消化不良、失眠、焦虑或是欢愉等等的状况，我们只有放松一途了。据说身、口、意三昧耶誓如同河水一般不停地流着。但是我们平常的经验却不是这样的。我们的知觉一旦变得鲜活，就会兴奋起来。世界一直都在展示着自己，不断地对我们招手、眨眼，可是我们一向只注意自己，所以什么也看不到。但是如果我们目不转睛地看着它，整个世界就会变得极为鲜活，却又是透明而没有实质性的。我们说的可不是什么远在天边的东西，而是近在眼前的事物：看着近在眼前的那个人，看着他的头发是竖起来的，还是垂下去的；是脏的，还是干净的；是梳理整齐的，还是乱成一团的，再看着树上小鸟黑色的翅膀和尖尖的喙。我们看到的东西可以把我们从痛苦的轮回中拉出来。一旦专注于眼前所见的一切，我们的经验就会变得鲜活而透明。这时我们就无法不领会其中的信息了，而且这个信息还是没有经过诠释的信息。事物本身会说话。红色坐垫并不一定代表激情，小老鼠跑来跑去只是小老鼠跑来跑去罢了。
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声音也是一样。从早上把我们吵醒的闹钟到晚上先生的打鼾声，我们听到的每一个声音或每一个平常的声响，都只是一种声音罢了。我们都知道什么样的声音会惊吓到我们，可是你在笔记本上写字时又会发出什么声音？翻书的时候发出的又是什么声音？你自己的嗓音又如何？听到自己的声音会觉得很有趣，因为听起来不像是自己的。我们可以注意听自己所说的话，看着这些话如何进入外在的氛围中，和人产生交流。这种做法有一股力量，能够把我们从轮回的死局中拉出来。即使是独处时自己的哈欠声和屁声，也能传达一些讯息，嘀嘀咕咕的怨言，嚼东西的声音，喝水的声音——都能把我们唤醒。三昧耶誓指的就是，只要我们不再逃避自己的经验——只要我们不再认为还有更好听、更能带来启示或比较不恼人的声音——我们所听到的声音就会变得非常清晰而透明。心也是一样。在修行的过程中，我们发现自己的意念不会因此而消失，反而会变得更清楚，更没有实质性。在心这个部分我们之所以会破坏三昧耶誓，是因为我们总想把事物分出对、错，总认为自己还有其他的选择，而无法安住在不企图解决什么的本然状态。我们可以说，就心的层面而言，一旦破坏了三昧耶誓，我们就会感觉老是有问题必须解决，总觉得有问题或找到了解答。 这种情形可以让你明白住三昧耶誓有多么困难。
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传统认为守三昧耶誓就如同擦拭镜子一样：才刚刚擦亮，立刻又沾上了灰尘。三昧耶誓是纯粹经验性的东西，稍有分心，即刻脱离。然而，只要回归当下这一刻，就能立刻弥补回来。创巴仁波切在《大手印精要》（Sadhana of Mahamudra)中对身、口、意三昧耶誓有很美妙的描述：“肉眼所见的一切色相，从空性来看显然是失真的，可是色相仍然健在。”他说，这就是我们上师的化现。“耳中所闻的一切都是空性的回声，可是却又那么真实。”这些极为平常的声响都是我们的上师所发出的音声。我们所有的意念或记忆，“不论好坏、快乐或悲伤”，都“像小鸟在空中飞翔的形迹一样，幻化于空性中”。这些不断生起的意念，就是我们上师的心。我们从其中开始认识到一个事实，那就是，我们的上师其实和我们的经验是没有分别的；我们领悟到除了自己的经验之外别无选择。我们的经验就是唯一的经验，就是最究竟的上师。有一句名言说，修行金刚乘必须时时戒慎恐惧，但是又要保持彻底的清醒，这种状态对我们而言实在太陌生了，我们会为之胆怯。以前我曾经苦练过一种法门，每次总练上几个小时，可是仍然定不下心来。于是我告诉仁波切说，我对任何事情都感到不舒服，连看到灰尘都感到烦躁。仁波切告诉我，那是因为我们修行的法门要求我们保持清醒，而我们一时还不习惯。
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从三昧耶誓的角度来看，所谓的承诺指的是完全投入，完全投入于觉醒，投入于自己的经验，投入自己与实相的那份无条件的关系。人们总是说他们希望自己能无条件地爱人，也能无条件地被爱。我们如果能拥有一份无条件的关系，一定会非常欣慰，不过前提是必须符合我们的条件才行。凡是已婚或拥有长期关系的人都知道这份关系会遭遇大的挑战。这些挑战就在于能否妥协，能否放弃自己做事的方式，或是在关系紧张时能够不破裂。基本上这些挑战的关键就是要我们真实地感觉自己的心跳，感觉自己的膝盖在发抖。真实地感觉自己的任何反应，然后安住于其中。简而言之，很少有人允许自己处在毫无退路或毫无出口的情况。一九六零年代我住在新墨西哥州，时常去三温暖做蒸汽浴。每次去那里，我一定坚持坐在靠门口的地方，因为如果不坐在门口，我就会出不来；里面一定会越来越热，我可能会死在里头。可是如果我能坐在门口，并且知道自己随时可以脱身，那么我就有办法做完蒸汽浴。当然，即使我坐的太里面，我还是必须做完，不过我会变得神经兮兮，而无法好好享受蒸汽浴。但是，自从发了三昧耶誓之后，我就不再支持坐在门口了。三昧耶誓是最终极的骗局，它使我们终于有胆量去体验我们的经验，它也是使我们进入永恒神性的唯一入口。
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如果我们还没准备好响应这项要求，就必须走一段路。我们只能从困惑、狂傲出发，接受静坐和佛法的驯服。不论听见什么教诲，都尽力在日常生活在中实践。这份真诚的努力一定会使用我们安静下来。我们不可能一下子就达到圆满的境地，安于日常生活的一切。我们必须经年累月地修行，诚实地探索，才会开始相信自己的本慧。这时候我们就会发现自己根本的智慧，根本的善心。这份智慧和善心比我们的无情及侵略性更强大而根本。修行的过程中，我们会发现这份智慧。就像发现天空和太阳其实一下都在那里，而风雨和乌云来了又走了。不知怎的，我们自然而然就接受了事情是没有退路的。翻译家玛尔巴是纳若巴最优秀的学生。有一次玛尔巴要到印度去，行前想把自己积蓄的金子送给老师。玛尔巴并不小气，也不怯懦，他是一个十分勇敢而大胆的人。譬如，他的家人和朋友想找人陪他去印度，他虽然已经五十来岁，健康情形又不好，他还是拒绝与人同行。
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话说他把自己最后的礼物献上，但是仍保留了一点——我们都会这样。说起来这也算合理，因为他要走远路，需要一点——只要一点点——盘缠。可是纳尔巴却说：“你以为你骗得了我吗？”玛尔巴只好把全部的金子都拿出来。纳若巴拿了金子却往空中一丢，说道：“整个世界对我而言都是金子。”玛尔巴就这样了悟了更深的实相。
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除非我们能把一切都揭开来，否则我们是无法彻底体验这个世界的。三昧耶誓意味着不保留任何东西，不留退路，不另觅他途，不认为以后还有时间去做什么事。
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在某种意义上，所有建立在三昧耶誓的关系都能使我们柔软下来，不再欺骗自己；不再聋、哑、盲；能够永远接收到事物中的信息。与金刚乘导师建立三昧耶誓的关系能够帮助我们，使我们认清只要和人——即使只有一个人——建立了无条件的关系，我们就能够和这个世界建立无条件的关系。未曾建立这份关系之前，我们一直认为我们有路可逃，还可以挣脱，但是建立这份关系以后，不论发生什么事，我们都得承担起来，不再逃避。
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米拉日巴是玛尔巴的大弟子。一开始的时候他们的关系很不好。其实米拉日巴一点都不怀疑玛尔巴的智慧足以引导他开悟。他告诉玛尔巴说：“我的身、口、意全都皈依你，请你帮助我明心见性。”于是挑战就开始了。由于他之前累积发许多业力，尤其是曾经杀过很多人，造成了许多人的痛苦。为了卸下这些负担，他必须历经考验。于是玛尔巴要他造塔，可是每次塔快要盖好了，却要他拆掉重盖。他皈依玛尔巴的前几年感觉非常痛苦。他建塔建到手、背酸痛，不但得不到玛尔巴的教导，反而受到诸多侮辱。然而他从不怀疑玛尔巴的动机。事实上，玛尔巴虽然很少表现出来，可是他的确全心疼爱米拉日巴，一心只想帮助他彻底解脱。米拉日巴每次接受了自己的现况，放下了愤怒、沮丧、傲慢，也就同是放下了长久以来的包袱。如此这般到达某个境地时，他已经完全赤裸，也就没什么东西可以丧失了。于是玛尔巴开始教导他，他们的关系自此进入了温馨柔软的阶段。
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这都只是一些过程罢了。一开始的时候，由于我们逃避的习惯还是相当根深蒂固，所以必须设计一种花招来把自己绑在原地。这种花招就是练习静坐，起先我们所接收的指示只有不离身、口、意。年复一年，我们只重复练习一件事，那就是回归到每一个当下的经验。
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和导师定下三昧耶誓，进入无条件的关系，就像是把头伸进鳄鱼的嘴巴一样。我们需要一些时日才能决定自己要不要长期和那只鳄鱼死守在一起。
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这个过程对我个人而言是渐进的。我初见创巴仁波切时心里就想着：“这个人我是骗不了他的。”于是就搬到科罗拉多以便接近他。我虽然接近他，不过心里可没准备好要投降。
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他时常吓我，令我非常生气。但这样的做法其实是有它的智慧的。当时我不知道自己能不能信任他；最重要的是，我不知道自己是否敬爱他。我还记得有一次闭关的时候，我望着他的照片不禁哭了起来，因为我感觉不到自己所设定的那份虔诚。
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可是我还是一样接近他。每当我觉得进退维谷或者豁然开朗时，他是我唯一能深谈的人。他总是有洞悉我内心的幻觉。他时常在我出其不意的时刻——在人群当中，开会的时候——突然跟我讲话，问我问题，或者丢下一句话，让我的念头完全静止下来。
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当了很久的学生，修持金刚乘很长的一段时间——比一般修行者与导师所建立的三昧耶誓的关系都要久得多——我终于明白我可以拿自己的性命来信任他了。不论他说了什么话，做了什么事，他就是我和圣境的桥梁。缺少了他，我没有任何线索可以了解个中的奥义。我跟随他的教导，渐渐觉醒以后终于开始明白他无限的慈悲和心量的广大。从此以后我唯一想安居的地方，只剩下了鳄鱼的嘴巴。
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我说三昧耶誓是一种骗局，意思是说这个骗局让我们了悟我们和现象世界的关系是没有选择的。我们真的没有任何选择。那个我们自认为的选择其实只是自我罢了。这份“选择”好像眼罩、耳塞、鼻夹一样遮蔽了我们，使我们不知道自己早就置身圣境之中。我们早已饱受制约，只要椅子一热，甚至只要认为椅子快热了，我们就赶紧跳开。但是三昧耶誓这个骗局却要我们安坐在椅子上，投入这个“坐热椅”的经验。不论有没有和某位导师建立三昧耶誓的关系，上述的体验都是生命的重点所在。
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