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西方哲学史（增补修订版）
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第十八章 基督教的开端
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第一节 早期基督教
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在希腊思辨的末期，一种拥有适合时代发展诸多要素的新宗教在罗马世界使人们发生了信仰的转变。这一宗教从犹太教的土壤中产生，宣扬仁慈、公正和一视同仁地爱他的孩子的父神的福音，并承诺通过上帝的儿子耶稣基督来救赎人类。这一宗教宣扬没有人会因为太低贱而得不到救赎，所有人都有希望，基督会再次降临来建立他的王国，首先是在尘世，然后是在天国，但是不论在尘世还是在天国，他的王国都是正义和爱的王国。这一宗教宣扬在审判日，邪恶者虽然可能富有并强大，但是他们将被罚入地狱，心灵纯洁者虽然可能贫穷或者低贱，但是他们将沐浴天堂的荣耀。通过承诺从罪恶的世界中解脱并在未来过上幸福的生活，基督教触动了大众的心弦，满足了时代的渴望。解脱的条件不依赖于外在的和偶然的善，而是依赖于一种有美德的生活、忏悔、对上帝和人的爱。基督教的创始人将法利赛人按字面解释法律的观念改造为关于圣灵的正义的教义。人们应当出于对上帝的爱和崇敬而行动，而不是出于恐惧；在上帝看来，心灵的纯洁比对利未族法令和惯例的外在遵守更为有益，内在的精神要比外在的形式具有更大的价值。实现救赎的路只有一条，那就是使自己摆脱邪恶情感：妒忌、愤怒、憎恨和报复心；甚至原谅那些伤害过我们的人，因为遭受冤屈比做错事要好一些。爱和原谅取代了憎恨和报复心。每个人都应当像爱自己一样爱他的邻人，而每个人都是与其他人为邻的。
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第二节 基督教和古典文化
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基督教在精神上的一元论，关于来世生活的学说，它的爱的福音以及基督受难的事例，这使得这一新宗教吸引了罗马这一世界帝国的人们。随着皈依基督教的有教养阶层者的增多，基督教就不能忽视根植于它必须在其中取得成功的文明中的哲学概念。实际上，出现于巴勒斯坦的基督教至少在部分上应将其起源归于这一希腊罗马文明；犹太教没能抵制盛行于罗马帝国的伦理、政治、社会、宗教和理智的影响，基督教的反抗部分地就是这些影响的一个结果。这一新的世界宗教在时代适合它出现的时候出现了。促进基督教出现并传播的诸多要素包括：一个世界帝国的存在；斯多葛主义者所极力主张的世界大同主义和四海之内皆兄弟精神的日益增长；哲学家所教导的精神性上帝概念的盛行；对流行的希腊神话和东方宗教的灵魂不朽概念的广泛接受；犹太教的有人格的上帝这一理想的影响，其成功地唤起了宗教精神，而形而上学的抽象概念没能做到这一点。基督教在很大程度上可以说是其时代的产儿，是犹太教和希腊罗马文明的产儿。但是时代的影响并不会随着新宗教在世界上出现而消失，基督教在向希腊人和罗马人宣传自己的过程中，逐渐吸收了这一世界的文化，它自己将消息带给这个世界。如果这一新宗教的犹太—基督教派将自己视为犹太教的一个阶段，并取得成功，那么基督教很可能已经埋葬在耶路撒冷的城墙下了。
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为了有效地传达其教义，基督教必须解决许多具有挑战性的问题。它必须证明自己忠实于理性，为了捍卫自己而必须反击最终注意到它的政治家和哲学家的进攻。基督教的领袖们有必要站在自己的立场上与反对者交锋，利用他们所熟悉的哲学概念，用他们自己的理智武器—他们自己的哲学同反对者斗争。这样的捍卫信仰的人或者护教者在需要时出现了。但是还有必要为基督教的信条进行界定，系统地表述信仰的条款，建立一个教义或者信条的体系。在这里，受过哲学训练的智者再次为理智地表述基督教共同体的传统信仰提供服务。希腊思想再次对基督教施加了重要影响。基督教的教义通过教会的重要会议而得到正式规定，但是在达成一致意见之前还有许多工作要做：许多解决方案提出来又被否决，各方围绕信仰的许多解释进行斗争以获取胜利。获胜的信条就成为正统的信条，在规定信条的过程中发挥重要作用的思想家被称为教父。
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参考书
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A.Harnack，《基督教是什么》，T.B.Saunders译，1901年，以及《基督教的使命和扩张》，J.Moffatt译，1908年；A.C.McGiffert，《基督教思想史》，两卷本，1932年~1933年；Gibbon，《罗马》，第十五章；T.Mommsen，《罗马史》（特别是论述行省的一卷）；W.E.H.Lecky，《欧洲道德史》，第一卷，1870年；G.P.Fisher，《基督教教义史》，重印，1922年；A.C.McGiffert，《早期基督教的上帝》，1924年；S.J.Case，《基督教的上帝》，1934年；K.S.Latourette，《第一个五世纪》，1937年。也参见Cheyne，《圣经百科全书》；Hastings，《圣经辞典》以及《宗教和伦理学百科全书》。
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第十九章 基督教神学的发展
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第一节 早期神学
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如前所述，新宗教很快就不得不对其教义作出规定，并进行辩护，面对盛行的犹太教和希腊思想模式构造出基督教神学以便表明它的态度。在基督教时代的初期，最适用当时紧迫需要的是我们已经概述过的犹太—希腊哲学。“对旧约的比喻式解释成为将新信仰与旧的启示结合起来的不可缺少的手段，”策勒尔说，“斐洛的逻各斯学说同犹太—基督教的弥赛亚信仰，在未来几百年构成了基督教神学教义运动的核心。”
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我们在圣徒保罗的著作中找到了基督教教义神学的开端。保罗是第一个提出基督教神学和历史哲学的人。归于保罗的书信表明他受到了与在所谓的《所罗门智训》中所包含的概念相似的概念的影响—保罗无疑熟悉这本书—并且这些概念在斐洛哲学中得到了发展。基督被等同于上帝的权力和智慧，即逻各斯；他作为原型的人而预先存在，但为上帝所创造。
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第二节 诺斯替教
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这些观念构成了规定相当明确的神学。基督教的历史部分根据希腊的逻各斯学说而得到解释；宗教和哲学部分则被紧密结合在一起以强调宗教的方面：逻各斯是一个人，是有生命的父亲的儿子，而不是冷冰冰的哲学抽象。
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但是其他具有很强思辨倾向的思想家自然会根据他们自己的哲学观点来解释这一新宗教，将其理性化，并将信仰转换成为知识。这一工作是诺斯替教在公元2世纪时做的。犹太人斐洛已经根据希腊哲学来解释犹太教，并力图对希腊形而上学家和犹太教学者的思想进行调和。诺斯替派努力为基督教做同样的事情；他们思考自己的信仰，并提出了关于基督教的哲学和基督教哲学，提出信仰和知识、宗教和科学之间的和谐。
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诺斯替教是处于萌芽期的经院哲学，虽然它很粗糙和荒诞。我们将他们称为基督教的斐洛主义者，他们断言他们的学说是由耶稣传达给他的那些能够接受这些学说的追随者们，构成了有教养的基督教徒所秘传的教义。他们宣称基督教是一个全新而神圣的学说，而犹太教则是堕落的宗教形式，是较为下等的存在者的启示，而异教徒则是邪恶精神的作品。他们认为犹太教的上帝或者造物主是一个假的上帝，与最高神灵居所的光明王国相对立，同真正的上帝相对立。基督是最高的神灵之一，他进入人的身体以便解放由造物主囚禁于物质之中的光明的精神。那些能够理解基督真正教义的人就成为诺斯替教徒，或者“精神存在者”，最终会从物质的束缚中解放出来—禁欲就是摆脱束缚的手段之一；那些不能够摆脱可感物质束缚的人将会随着物质而消亡，而获得自由的人或者“精神存在者”将会升入造物主的天堂。尘世是堕落的结果；物质是恶的基质。公开的教义包含在基督教的信条中，而秘传的教义则秘传给诺斯替教徒。
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主要的诺斯替教徒有：克林都斯、萨图尼努斯和瓦伦丁。马西昂于144年在罗马建立了一个教堂，将圣路加的福音和十封保罗书信作为权威，他的体系包含了类似于诺斯替教的学说，但是更强调信仰而不是知识，因而不能被归于这一教派。
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参考书
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