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第二节 康德的问题
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面对理智对自身能力的破坏性批评，以及意志对于承认其道德和宗教价值的要求，哲学被迫作出一些回答。这一任务由康德来担当，他试图公正地对待他的时代的不同潮流，比如启蒙运动、经验主义、怀疑主义和神秘主义；就像他的一位同时代人说的那样，他的问题“是一边限制休谟的怀疑论，一边限制旧的独断论，同时反驳并摧毁唯物主义、宿命论和无神论，还有感情主义和迷信”。他自己原是来自沃尔夫的唯心主义学派，后来又被英国经验主义和卢梭所吸引，而休谟则把他“从独断论的迷蒙中唤醒”。他看到了批评或审查人类理性的迫切需要，也就是说，需要一场审判，以确保理性的公正诉求并斥退其无根据诉求，换言之，这场审判将调查普遍知识和必然知识之可能与不可能，调查知识的来源、范围和界限。他认为至今为止的哲学是独断论的：它在没有先行批判自身能力的时候就开始了工作。而今它必须变得具有批判性，或是着手开始对普遍理性的功能进行不偏不倚的审查；抱着这样的目的，康德写下了三大批判：《纯粹理性批判》，审查理论理性或科学；《实践理性批判》，审查实践理性或道德；还有《判断力批判》，审查我们的审美或目的论判断，或是艺术和自然中的目的性。
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康德把真正的知识定义为普遍和必然的知识。他赞同理性主义者的观点，认为只有在数学和物理科学的基本假定中才存在这种知识；将宇宙论、神学和心理学囊括在内的思辨的或理性的形而上学是不可能的。他也赞同经验主义者的观点，认为我们只能认知我们所能经验到的事物，感觉为我们的知识提供了内容。他既赞成经验主义者，又赞成理性主义者，认为普遍的和必然的真理不可能从经验中得来。康德的观点是，感官为我们的知识提供材料，而心灵则依照其本性之必然方式来安排材料。因此，我们拥有关于观念之次序的普遍的和必然的知识，尽管不是关于物自体的知识。我们的知识内容是从经验中得来的（经验主义），心灵思维经验，则依照其先天固有的方式，也就是理性，来构想经验（理性主义）。然而，却存在着物自体；我们可以思维，却无法像认知经验世界的事实那样认识它们。若不是为了道德意识或实践理性，关于超越时空因果律的世界存在的问题，包括有关上帝、自由和不朽的问题，就会被置之不理，的确，甚至无法以有意义的方式提出它们。
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第三节 知识问题
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康德的基本问题是知识问题：什么是知识？知识如何可能？人类理性的界限是什么？为了理解这些问题，我们必须审查人类的理性，或是对它进行批判。知识总是以某物被肯定或否定的判断形式出现。但并非每一个判断都是知识；在分析判断中，宾词仅仅阐明了已经包含在主词中的事物：比如，物体是具有广延性的东西。如果一个判断要判断知识的资格，它就必须是综合的；也就是说，我们必须为宾词加上一些东西，拓展我们的知识，而不是仅仅阐明它：比如，所有的物体都有比重。然而，并不是所有的综合判断都给予我们真正的知识；有些是从经验中推导出来的。比如，它们会使我们得知此物有如此这般的属性或如此这般的运动，但并不是说它必然有这些属性或是这样运动。换言之，这样的判断缺乏必然性：理性并不逼迫接受它们，就像其逼迫接受数学命题一样。再者，它们缺乏普遍性：我们不能说因为有些种类的客体有某种属性，所有的客体就统统拥有这种属性。缺少普遍性和必然性的判断，或者是后天判断，是不科学的。要成为知识，综合判断必须是必然的、普遍的，也就是说，不接受任何例外。普遍性和必然性的源头不在感觉或知觉中，而是在理性中，在理解力自身之中；我们无需经验就知道—在此意义上即先天的—三角形的内角和等于两个直角，并且始终如此。
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于是，康德宣称知识是由先天综合判断构成的。分析判断始终是先天的；我们无须诉诸经验就知道所有的具有广延性的事物是广延的；这样的判断是纯粹建立在矛盾律之上的。但它们并不增加我们的知识。后天综合判断增加了我们的知识，但是不确定；它们提供的知识是不确定的，成问题的。我们在科学中要求必然的确定性，而这种确定性只存在于先天综合判断中。
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存在这样一些康德从未有过任何怀疑的判断：我们在数学和物理学的基本原理中找到了它们；至于这种知识是否存在于形而上学之中，康德持有严肃的保留态度，我们在后边会加以讨论。他把普遍和必然的知识的存在看作是既定的事实，因此他根本不去追问先天综合判断是否可能，而是问它们如何可能。这种知识的条件是什么，存在有这种判断的逻辑预设或者必然含义是什么？康德的批判方法至少在其中一个方面是独断式的：如他所说，知识理论是一门可以严格论证的科学，是先验的或纯粹的科学，是将其真理性建立在先天的必然原则之上的科学。他的方法不是心理学的，而是逻辑的或先验的方法：他并没有要求我们检查我们自己意识中的知识条件—它如何在心理学意义上出现—而是要抓住真实的知识，比如数学命题或物理学原理，并追问我们自己这样的命题存在的逻辑预设是什么。比如，毕竟判断是存在的，或是关于空间关系的判断，或是肯定因果关系的判断，从上述事实中能够得出什么样的必然结论？不存在脱离综合心灵的综合判断、脱离空间–知觉心灵的空间判断和脱离以因果方式进行思考的心灵的因果判断。在运用这一方法的时候，康德当然是在运用携带着全部范畴的人类理性；他想当然地接受了知识的可能性和有效性—也就是说，他是一个独断论者；但这并没有使他感到不安，因为，如他所说的那样，如果休谟对于知识之可能性的否定是正确的，那将是一个“丑闻”。如果在理性从事这一任务之前就必须建立起理性检验自身的能力，那么，我们将永远无法取得任何进展。
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因此，问题就是：先天综合判断在数学和物理学基础之中如何可能，或者说，纯粹数学和纯粹物理学如何可能？有关形而上学知识的平行问题不能完全以同样的方式提出，因为康德对形而上学持有疑虑。他的问题是证明我们为何以及如何在科学领域中获得真实的知识。为了回答这些问题，我们必须检验知识的构成；我们必须考察它的能力、功能、可能性及其限度。知识以心灵为前提。此外，如果没有以供思考的事物，我们就无法思考，若不是思想的对象通过感官被给予，并且心灵是接受性的或者说具有感性能力的话，我们也无法获得思想的客体。感性为我们提供了构成知觉对象的感觉性质。这些知觉对象也必须被知性所思想、理解或是构想—知性概念在知识中起着不可或缺的作用。没有这一方感觉和知觉的合作，以及另一方思维和知性的合作，知识就是不可能的。这两个知识前提具有根本性的差异，但却相互补充。“知觉对象和概念构成了我们的知识的要素。”没有概念的知觉对象是盲目的，而没有知觉对象的概念是空洞的。理智所能够做的，就是对感性所提供的材料进行加工。
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因此，问题就是知识如何可能？分为两个问题：感官知觉如何可能？以及知性如何可能？第一个问题在先验感性论（关于知觉能力的学说）中得到答复，第二个问题在先验分析（关于概念和判断的学说）中得到答复。
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第四节 先验方法
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康德对于先验方法的论述或许是现代哲学中第一次构造特殊的哲学方法的尝试。康德之前的培根、霍布斯、笛卡尔和莱布尼茨都是热心的方法论学家，但是他们满足于采用具体科学已经实现的哲学方法，而不是发明一种新的独特的哲学探索的方法。因此培根把自然科学中的归纳法引进到了哲学中；霍布斯和笛卡尔都倡导数学方法，尽管两人对于数学方法的认识大相径庭；莱布尼茨的哲学采用了结合的归纳–数学方法。康德之后，发明新的适用于特殊的哲学主题内容的哲学方法已经在哲学家中成为了一种风尚。费希特的反题法、谢林和柏格森的直觉法和黑格尔的辩证法都可以作为见证。康德制订了一种新的哲学探索方法的声明通常是暗含的而不是明显的，但康德在这一问题上的自负是毫无疑问的。在一段特别的文字中，康德澄清说先验哲学是“特殊”的方法，绝非是对流行的科学方法的修修补补而已。
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从经验到其必然前提的论证是先验方法的关键点，在这个地方，康德的步骤与传统的经验主义者的方法大异其趣。经验主义通过归纳法从经验事实走向假说，并且概括是以这些事实为根据的；而康德则从事实向着事实之可能性的必然条件进行可证明性论证。经验主义者诉诸于经验的事实性，而康德诉诸于其本质的本性；经验主义者通过归纳法进行推理，而康德则是从事可证明性论证。这就是康德在第2版导言中所作论述的全部内涵，“……虽然我们的全部知识都从经验开始，但并不能得出结论说它们就是从经验中产生的。”
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康德的预设性论证将关注点集中在经验的普遍的、形式的特征之上，也就是时空和范畴；因为先验方法在任何经验材料—感觉属性—中都未能得以应用。关键问题是：（以时空和范畴为其形式特征的）经验之可能性的必然条件是什么？康德对这一问题的回答是：经验只在下述假设上可能，即经验中发现的形式特征是经验的先天条件的。
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第五节 对经验的初步分析
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批判研究的起点是经验。《纯粹理性批判》第2版导言中的第一句话就是：“毫无疑问，知识从经验开始。”当然，在康德及其唯心主义继承者那里，经验是一个臭名昭著的模糊术语，在当前背景下，它的意义还是足够明确的。它指代任何现象客体或者此类客体的系统。作为康德先验方法出发点的经验不是原子印象的集合，而是一个直觉（或反省）对象，拥有属性构成之外的关系和结构组织。康德的经验主义完全是威廉·詹姆斯意义上的“激进经验主义”，因为它在经验中发现了关系和单纯的感觉属性。被置于分析之下的经验是物理对象的体系—并且可能也是个体心灵的体系—作为在认知意义上被理解的物理对象的体系。
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对经验的分析沿着传统的物质和形式之间的区分向前推进。跟在其他地方一样，康德在这里不加批判地挪用了传统逻辑和形而上学中的分类和区分；他也没有下工夫去陈述用来区别经验的形式构成因素和物质构成因素的一般标准。形式，很明显是涵盖了经验中所有的结构性和关系性的事物；物质与容纳在形式之下的性质相关。形式是经验的统一性；物质是多面性和多重性的原则。“在表象中与感觉相对应之物我称之为物质；但那决定了表象的多面性并允许依照某种关系来排序的事物，我则称其为表象的形式。”这种区分，尽管在起初并没有非常严格地划分，但是随着分析的推进变得愈加清晰。
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经验的对象可能被分析为三个组成部分：（1）分离的属性—休谟分析的“印象”，（2）时空的连续体—所谓的“直觉形式”，和（3）纯粹概念或范畴。这种潜在于整个批判过程的分析是在“先验感性论”中给出的。在那里，康德表明他的目的是要从元素（1）和元素（3）中“区别出”元素（2）。“因此，在先验感性论中，我们首先要通过将—知性通过其概念进行思维的—所有事物都从感觉中剥除，以便分离出感性……然后，我们要把属于感觉的所有内容都从中分离开来，以便除了纯粹直觉之外别无一物……在这一研究过程中将会发现，有两种感性直觉的纯粹形式……也就是时间和空间。”条目（1）之下包含了我们经验中的所有的物质元素—外在的感觉性质，比如颜色、声音、味道等等，还有内感官的性质—情感的、意志的和享乐的资料。条目（2）和条目（3）一起构成了经验的独立的形式元素，先验方法处理的就是这些元素。将经验区分为三种构成元素的初步分析纯粹是事实性的，也就是说，除了直接审查以现象方式被给予的事物之外，除了所发现的包含于其中的几种元素之外，没有涉及任何其他的行为。处于这一阶段的论证根本没有自诩达到先天的知识，或是对于分析之正确性和穷尽性的演示证明。康德的态度似乎是：“我在经验中发现了这些元素，而非其他的元素。”
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此前的分析主要是为知觉或外部观察经验设计的，但康德毫无疑问地想把这种分析同样应用到内省经验之上，这大概也是其他思想家所忧虑的—一种他很少关注的经验类型。如果我检查任何被知觉到的客体或是想象性质的知觉的再现，我可以作出下述区分：感觉属性，比如颜色、声音、味道等；时空特征和关系，包括形状、大小、运动等；以及“范畴”特征，包括实体、因果及其他。对于个体心灵的内省经验也可以给出相应的分析。在物质方面有感觉材料，作为表象，它们是意识序列的组成部分；此外，还存在着意识序列所特有的某些享乐的、情感的和意志的项目。在形式方面，时间是意识过程的独有形式，并且范畴在经验性意识上的适用性也不亚于在物理客体上的情形。康德的整个哲学步骤原本既可以从内省自我出发，也可以从被认知的客体出发；他对于后者的青睐完全是服从了简便的结果。
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同所有的理智分析一样，对于经验的初步分析，同样也是抽象的和不具体的。以上引用段落中所描述的那种经验组件的“隔离”和“分离”，只是观念的或想象的分离。这三种元素—事实上，在康德看来，它们的确—在本质、起源和功能上存在差异，但在哲学分析从之出发的经验中，它们却是完全融合的。尽管分析是观念性的，但它依然重要，因为它把注意力聚焦在了经验的真实构成上，这些经验的构成在起源和性质上都迥然不同。
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康德对于经验的初步分析—无论以它为基点的事后建构是成功的或是失败的—都是对于哲学的经验主义和理性主义传统的真正有意义的贡献。康德像洛克或休谟一样坚持认为，直觉和内省经验为哲学建构和阐释提供了唯一可能的出发点。他也了解那些承认是从自明的原则出发的理性主义的体系，这些体系从经验归纳中推演出了它们所拥有的所有真理，而经验归纳更为危险，因为它们是匆匆得出的，并且依赖于隐蔽的非决定性的证据。但康德的经验主义更为激进，因此也更为充分，甚至超过了休谟：休谟把经验分解成为具体的原子式印象；康德则洞察到所有真正的经验中的结构特征和关系特征。他发现，原子式印象—尽管是感觉的真实构成—一旦被从结构背景中取出，就只是些抽象而已。因此，康德对于经验的分析就有全面性和完整性的优点，如康德所宣称的那样，不是绝对的和可证明的完整性，但却是具有卓越洞察力的审慎的分析者能够获得的完整性。有时，康德也从这一假设出发，即假设他对经验的初步分析是全面的；当然，这完全是一个无根据的假设，因为没有哪个观察者（无论他多么有能力、多么审慎）能够确信没有任何关键的经验元素可以从康德面前溜走。[1]
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第六节 感官知觉理论
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我们首先来讨论“先验感性论”。感觉能力或感官知觉的逻辑前提条件是什么？若要认知，我们必须拥有感觉—颜色、声音、硬度等。但单纯的感觉不能成为知识；它仅仅是意识的变化，是发生在意识中的变化，仅仅是我们自身中的其他事物所产生的一种主体状态。每一个感觉都与时间和空间相关联；在同其他感觉的关系上，它一定有一个明确的空间中的位置和时间上的日期；它一定要在明确的空间秩序和排列上被人理解，在其他的感觉之前、之后，或是同时。知觉可以被分析为构成经验材料或内容的感觉和构成经验形式的时空。包括颜色、声音和重量等的感觉提供了原材料，这些材料被排列在由时空形式提供的框架之内。形式元素和材料元素一起构成了知觉对象。心灵不仅接受感觉，并通过其直觉功能（通过直觉，去注视、观察）察觉它们：它在自身之外的时空秩序中看到颜色、听到声音。心灵拥有知觉到先天时空的能力；的确，它的构造使其能够直觉到纯粹的时空；它不仅在时空中知觉到客体，而且也知觉到了时空本身。在此意义上，我们可以谈论纯粹知觉。
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在时空中排列感觉的形式或功能自身不可能是感觉。它们不是直觉的经验形式或后验形式，而是内在于心灵自身的本性之中的—是先天的。时间是内部感觉的形式：也就是说，若不是依照时间顺序彼此相接，我们的心理状态就无法被理解；而空间则是我们的外部感觉的形式：我们必须在空间意义上理解那些作用于感觉器官的事物。但是，既然展现或提供给感觉的一切事物都经过了意识的改造，所以，它们属于内部感觉，时间是我们所有表象的必要条件，无论那是内部感觉还是外部感觉。
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