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第八节 判断的有效性
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问题于是就出现了，我们有什么权利把这些心灵的形式应用到事物之上？它们客观有效性的根据是什么？它们纯粹起源于心灵，却被运用到经验之上。范畴在其并非从经验中得来的意义上独立于经验，但我们却把这样的范畴注入经验和客体世界之中。这如何可能，我们有何权利如此行事？法学家把权利证明或司法程序称作演绎。在这里，我们所需要的也是一个演绎、证据，或者合理化论证，一个关于先验范畴的演绎。康德的证明说，如果没有它们，就不可能有可理解的经验。如果没有这种初始的先验思想概念，没有一个被统一且具有统一作用的意识或自我意识，或者像康德所说的那种与这些范畴一起运作的统觉的综合体，就既没有知识，也没有一个相互联系的经验世界。理解就是判断，是将多个被知觉到的客体统合到一个自我意识（统觉的统一体）之中的行为。如果没有一个依照某种方式（时间和空间）进行知觉、依照某种方式（范畴）进行思想或判断的理性心灵—它的构成使得它必须这样知觉和判断—就不会有关于经验对象的必然的和普遍的知识。知识就是范畴或知性的纯粹概念—在由感官提供给我们，并在时间和空间上被知觉到的—客体上的应用。范畴起到使知识成为可能的作用；这就是它们唯一的合理性证明。
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若不是心灵把握了在时间上相关的两种状态（液体和固体）并将它们联结在单一的思想行为之中，认识如此简单的活动—比如水会结成冰—也是不可能的。为了拥有判断，我们有必要拥有统觉的综合统一，同样的统觉的综合统一对于获得知觉和进行理解也是必要的。在我们思想中运作的自发的理解、再现和认识行为，也同样在感觉经验中运作；同一种范畴在两方面中都发挥作用。我们的经验世界因范畴而成为可能；现象的秩序或者我们所知觉到的那样的自然，依赖于我们的理智形式，而不是经验主义者所认识的那种正好相反的情形。这就是康德所说的知性为自然立法的含义；这就是他在哲学中引发的“哥白尼革命”。
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既然心灵为自然立法，那么，随之而来的结论就是，我们能够先验地认识自然的普遍形式。我们知道被认知的世界将始终以某种可理解的方式联系在一起，我们的经验将始终是处于固定的时空秩序中的事物，是作为实体和属性、原因和结果相互联系并彼此相互影响的事物。因此，我们无法错误地将范畴应用到感官世界。但不要忘记，它们却唯有在实际或可能的经验领域、在现象世界中合法地应用；在这一领域之外使用它们是无效的；我们无法超越经验，也无法获得关于超感官的物自体的概念知识。从这一理论同样可以得知，我们无法先验地认识经验的材料或内容，无法先验地得知什么样的具体感觉—颜色、声音、重量等—将会被给予；我们所能说的只是，无论它们是什么，心灵总将依照其必然法则来组织它们。
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但是，理智的范畴如何能够被运用到知觉对象上，运用到可感现象上？在康德看来，纯粹观念和感官知觉对象是完全不同的，或者说是异质的；那么，它们如何结合在一起呢？必定存在着第三种事物，一个在纯粹概念和感官知觉之间起到调停作用的实体，某种纯粹的事物，也就是说，没有任何经验成分，但同时又是感性的。康德称这样一种东西为先验图式。对于这一图式的应用被称为知性图式论。时间形式满足了设定的要求：它既是纯粹的又是感性的。我们的所有观念都受到时间形式的制约—也就是说，我们的所有经验都被我们在时间中排序；它们全部是在时间中发生的。因此，如果理智要影响感觉的话，如果它要联系感官经验或是将经验联结起来的话，它就必须使用时间形式。理智竭力通过纯粹的时间形式来反映它的概念、范畴以及它进行联系和联接的统一方式，也就是说，通过在某种时间关系中想象它们。比如，它连续地进行累加，或是将时间视为一系列的同质时刻，由此而得到数字。这种进行累加的算术操作是量范畴的图式；这一图式是以时间形式表达的范畴。一刻时间表达的是单一性；多刻时间表达的是特殊性；全部时间或时间之整体表达的是普遍性。量的范畴是在时间序列图式中表达的。理智也想象在时间中发生的感觉，时间中的内容、时间中的某物，或者它在时间中什么也不想象。这就是理智为自身构想质的范畴的方式：质的概念是在时间内容图式中表达的。理智将时间中的实在、内容看作是当其他一切都改变之时依然不变的事物。这就是它想象实体范畴的方式。它将实体看成是另外一些事物以其为基础并在时间中恒定发生的事物：这就是因果范畴为人所知觉的方式。或者它认为此一实体的属性和另一实体的属性在时间中恒定地同时出现：这就是构想相互作用范畴的方式。关于实体、因果和相互作用的范畴都表达在时间秩序（永恒、相续和同时）的图式之中。或者，它想象某物存在于任何时刻（可能性范畴），存在于确定的时刻（实然性），存在于所有时刻（必然性）。可能、实然和必然的范畴表达在时间理解的图式之中。
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第九节 自我意识的统一体
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康德的先验步骤的顶点是他关于先验统觉统一体的学说。自我意识的统一体是范畴的预设，就像范畴是经验的预设一样；或者毋宁说，它是直接被经验所预设的，就经验被范畴化而言。对范畴的演绎和对先验统觉统一体的演绎是同时完成的；或者毋宁说，它们构成了同一个演绎。这是在范畴和统觉统一体之间获得的亲密关系的结果。统觉统一体不是什么后于范畴的东西，它把范畴印在多重的经验之上，就像一个人把一组橡皮印章接连印在面前的纸张上一样；它更是范畴中的统一和在范畴中的统一。统觉的先验统一体是功能性的统一，它以同样的方式—尽管也带有差异—在每一个范畴中显现自身。范畴全都是统一综合的形式—正是这一点说明了它们的相互关联性—但每一个范畴都是一种独特类型的综合。实体统一体中的性质的综合与因果关联统一体中的事件的综合有着显著的差别，两者都属于一种单一的原始综合，这种原始综合通过分化变成了多个范畴综合。
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先验统觉统一体是经验的必要条件，因为它是范畴的前提，而范畴接着又是经验的前提。康德在叙述这一论点时，有时似乎是直接从经验出发走向作为经验可能性之条件的先验统觉统一体，而不是间接地绕道范畴进行论述；但是先验统觉统一体的演绎受到了先行一步的范畴演绎的居间调停，因此，这一逆推的论证从经验过渡到范畴，又从范畴出发过渡到先验统觉统一体。先验统觉统一体的原理，因其对于范畴来说必不可少，故而对于经验之可能性来说也是必不可少的，因此，就跟范畴一样，也是先天的。
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先验统觉统一体在先验领域占有独特的地位，因为它是逆推序列的最终一环；经验和范畴以它为前提，但它不以其他任何事物为前提。如此一来，先验统觉统一体在康德的体系中所占的位置就类似于实体在—将实体定义为宾词的终极主体（亚里士多德和莱布尼茨），或者定义为独立体和自足体（笛卡尔和斯宾诺莎）的—体系中的位置；它是终极的先验物，是先验逆推的最后环节。从经验到经验之逻辑前提的逆行运动业已达到其顶点之后，康德在其第三步，也就是最后一步的先验论证中，逆转了他的思想方向，并从先验形式走向先验真理，这些先验真理因先验形式而获得其有效性。
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第十节 关于物自体的知识
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就像曾经指出的那样，我们无法超越经验或是拥有—关于超感官的事物、物自体和那些与它们影响我们意识的方式相分离的事物的—先验知识。知识牵涉到知觉，但物自体不能被感官认知：在感官知觉中，我们只知道事物向意识显现的方式，而不知道它们自身是什么。它们也无法被理智所知觉或直觉；我们并不具备理智直觉，我们无法面对面地看到事物，就像是在心灵的一瞥中那样。如果我们把范畴应用到这样的物自体之上，我们就无法合理地使它们的断言有效：比如，我们无法证明在每一个存在物背后都有一个实体处于可理解的世界之中。然而，我们可以思考这样的物自体，将它作为任何感官知觉的宾词都不能施加其上的事物来谈论，比如说它不在时空之中、不会变化等。然而，没有一个范畴能够应用到它身上，因为我们无法知道与之相关的事物是否存在。如果知觉没有为我们提供范畴得以应用其中的实例，我们永远无法知道与实体范畴相应的事物是否存在过。然而，在物自体的情况下，知觉提供不出任何范畴得以应用的证据。
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从本质上说，物自体是不可知的，但物自体的概念并非自相矛盾，因为我们当然不能认为现象秩序就是唯一可能的秩序。我们只能拥有关于感性事物的感性知识，而无法拥有关于物自体的感性知识；感官不能僭妄地去认识理性所思考的所有事物。物自体的概念，或者本体的概念，是感官所不能认识的事物，但却是理智直觉所能够认识的，至少是可以思想的。它是一个限制性概念；它对进行认知的心灵说：这里是你的极限，你不可以僭越，这里是你的管辖权终止之处。你只能认识现象；而非现象界、本体界、心智可理解的领域是你不可企及的。
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我们无法以事物的本来样貌来认识事物，而只能以其所呈现的样貌来认识它们。同样，我无法认识到我之所是，而只能认识呈现给自己的那个我。我意识到我的存在、我的行为和我的自发性，但是对自身的意识并不是关于自我的知识。去认识就是去拥有概念。我没有知觉到我自己、我的自我，也没有拥有关于自我的理智直觉；我通过内在知觉的镜片，也就是说，通过时间形式把自我看成是状态的连续。但是，虽然我无法在知觉到自我的意义上认识自我，我却可以思想它。的确，康德的整个理论都是建立在这样一个自我的假定之上的：统觉的综合统一体就是具有自我意识能力的自我；但这个自我本身却无法在被直接知觉的意义上被认识。
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因此，非常明显，对于无法知觉的事物，我们不能拥有普遍的、必然的，或是先验的知识。所以，我们不可能有超越经验的形而上学，关于物自体的形而上学，一个能够为我们提供关于—上帝、不朽和自由意志居住其中的—非现象界的真实知识的形而上学。但是，我们可以拥有关于现象秩序的先验科学，理由已经列举过了。数学自身的必然性归因于时空的形式—几何以对于空间的先验知觉为基础，数学奠基于数字概念，而数字表达了对于时间的先验知觉。自然科学以范畴为基础：我们谈到实体和属性、原因和结果、相互作用等。休谟和经验主义者剥夺实体和因果律的普遍性与必然性的做法是错误的。我们可以拥有关于物理原理和数学的普遍的和必然的知识，但这只是关于现象的知识，并且是关于现象的形式和排列的知识。我们无法认识物自体—在此，休谟是正确的。然而，物自体是存在的；的确，它们必须存在，否则感觉就得不到解释。与现象相对应，必然存在进行表象的事物、心灵之外的某种事物，影响我们的感官并为知识提供内容的事物。康德从未怀疑过这样的物自体的存在。在《纯粹理性批判》第2版中的《反驳形而上学》的部分，他甚至着手去证明物自体的存在。
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但是，在他强烈坚持物自体存在并且是我们的感觉的基础之后，又为其体系之性质所逼迫而使得它成为一个难以捉摸的模糊元素。它成了一个限制性概念，是对于我们的知识之狂妄自负的一种约束：我们不可能通过感性的途径去认知超感官的事物。因此，我们被再次告知我们无法认识它，因为我们没有权利把范畴运用于它；如果我们试图这样做，那些范畴就不具有任何客观有效性。然而，我们可以在将它作为一个限制性概念和一种可能性来接受的意义上思考它。物自体的地位是反常的，它构成了一种必须解决的问题；对此问题，康德给予了进一步的关注，康德的后继者也满怀热情地投入到这一问题之中，如我们所看到的那样，虽然并非总是成功。
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第十一节 形而上学之不可能
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康德的目标首先是要反对“怀疑论者”休谟，我们可以在物理学和数学中拥有先验知识；其次，反对莱布尼茨–沃尔夫式的“独断论者”，我们不可能在形而上学中拥有关于超感官事物的知识，这种意义上的形而上学是伪科学。然而，他对于形而上学的拒绝并不是绝对的、彻底的。在好几种意义上，他又认为形而上学是可能的：（1）作为一种对于知识理论的研究；（2）作为关于自然之形式与规律的绝对知识；（3）作为意志之形式或规律的绝对知识，比如道德哲学；（4）作为建立在道德法则之上的精神世界的知识；（5）作为拥有某种程度的概然性的宇宙的假设。让我们详细考察一番他拒绝—他的理性主义的前辈们提出的那种—“独断的”或思辨的形而上学的根据何在。知性只能认识能够被经验的事物；但理性总是努力超越知性的禁锢，并试图构想超感官的事物，对于这超感官的事物，我们无法在知觉中获取对象，它仅只是思想。理性一旦进入到超感官的领域，就会把知觉对象与单纯思想混淆起来，并因此而堕入到各种各样的含混不清、模棱两可、错误推理和自相矛盾之中。这正是超验形而上学中出现的情形。在经验方面被问到的有意义的问题，当我们越出了现象之外时，就变得毫无意义。原因和结果、实体和属性之类的范畴，当运用到现象秩序中时，是完全合法的，但一旦被转移到本体界，也会毫无意义。形而上学在太多时候会忘记这一点，将现象和本体混淆起来，并把只在我们的感官世界中有效的概念应用到超验实在上。由此陷入错误和幻象之中，为了与普通的感性幻象相区分，康德称其为先验幻象。他把应用于可能经验界限之内的原则称为内在原则，那些超越了这些界限的则被称为超验原则，或者理性概念，或观念。将适用于感觉的主观原则错误地当作适用于物自体的客观原则，是理性的不可避免的幻象。先验辩证法的职责就是揭示出此种超验判断的幻象，并阻止此等幻象欺骗我们。然而，它并不能摧毁幻象，因为幻象是自然的、不可避免的；我们可以看穿它，避免被它欺骗，但我们无法彻底消除它。
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仔细检查形而上学的论证就会揭示出很多逻辑错误、模棱两可、缺乏前提之推断和自相矛盾。我们已经看到，知性是给予普遍理性或心灵能力的一个名称，它依照原理或规律以统一的方式联结我们的经验，因此为我们提供了有效的判断。这些判断由于那些具有综合性的先验概念—即范畴—而有效。
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理性（Vernunft），作为在更高原则下包容知性规则的能力，担当了这项思辨的事业；它的目标是统一知性的判断。但这更高的原则只不过是知性主观的经济法则，努力将我们使用的概念缩减到最少的可能数目。这一至高的“理性”没有为客体制定法则，也没有解释我们关于客体的知识；它唯一的功能是指导和引导我们的探索，提供我们的知识从来没有充分实现的完美性理想。因此，理性努力把所有的心理进程都归到理性心理学中的一个普通条目之下，或者心灵观念之下；把所有的心理事件都归到理性宇宙论的自然观念之下；把所有的普通事件都归到理性神学的上帝观念之下。因此，上帝将是最高的“观念”、最高的统一体，是包容其他一切事物的绝对“全体”。然而，这样的“观念”是超验的，超越了经验：它们永远不能在经验意义上被实现或例证。因此，我们永远无法以影像的方式来表象绝对“全体”的“观念”；这是一个无解的问题。但这些观念作为知性的向导还是有其价值和用途的；它们在追求知识的道路上引导其前行；用康德的话说，它们是规范性的，而不是构成性的。
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理性心理学
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因此，可以合理地得出结论说，知识若要成为可能，除非存在着一个主体、自我，或认知者，除非思想在单一意识中能够汇聚在一起，除非思考判断之主词的自我就是同一个思考宾词的自我。但是，我们没有权利推理说，这个认知者是一个自我存在的、简单的、不可分解的自我同一的心灵实体，在所有变化中保持不变的实体。如此推理的话，理性心理学获取的结论就没有得到这个前提的保障；它在不同意义上使用自我、主体和心灵，因此犯有康德所谓的谬误推理的过错。我们无法在理论上证明不朽的灵魂和自由的意志的存在。虽然理性心理学不能为我们的知识增添任何内容，它毕竟防止了我们采取没有灵魂的唯物主义或是没有根据的唯灵论。因此，理性给我们提供了一条线索，由之以脱离无结果的思辨，并把我们的自我知识运用到道德中来。道德法则教导我们要把单纯的正义意识看得比世界上任何事物都要重要，并使自己配得上成为更美好世界的公民，这个世界只在他的“观念”中存在。
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理性宇宙论
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理性竭力把我们所有现象的客观条件都归约为一个终极的、至高无上的条件，或者是一个无条件者。我们形成了关于自然总体的观念和关于宇宙的观念，要么将此作为所有现象依赖的原则，要么就得在现象自身之中寻找那个无条件者。无论是哪种情形，我们都形成了宇宙论观念，并卷入到各种对立之中，康德则称之为二律背反：一些强辩的命题，既没指望从经验中得到证实，也不害怕来自经验的反驳。这些正题摆脱了矛盾，根基于理性之必然性之中，但不幸的是，反题也能够为支持自己而举出令人信服和必然的根据。
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