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哈佛中国哲学课 重归“道”中
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对于老子而言，“道”是一种原始的、无差别的状态：
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有物混成，先天地生。
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宇宙中的一切都由此产生并复归于此。
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同时，“道”会在许多层面上出现。在尘世的层面上，“道”近似于地面。想象一片从地面上生长出的青草。它不断生长、拔高，与“道”渐渐区别开来。这就是为什么比起成熟的橡树来，树苗更接近于“道”。当所有从地面上生长出来的植物枯萎，它们就将又一次回归地面，即“道”。
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万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。
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在宇宙的层面上，“道”接近于今天物理学家所说的宇宙大爆炸之前存在的东西，也就是在群星和银河出现之前、在宇宙分化之前存在的东西。正是在大爆炸之后，宇宙成了一系列已然分化的东西，由空间、时间和因果定律所支配。这种理论还认为，在某一时刻，所有已分化的东西会重新回归于虚无空白。
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但在最宏大而重要的层面上，《道德经》集中讨论了处在所有时刻的所有事物在分化出来之前从何而来。书中把“道”比作生养“万物”（宇宙中的一切事物）的母亲。宇宙万物在诞生之初都是温和柔软的，万物在最初出现时就像孩子一样——就好像树苗和青草，它们是温和柔软的，因为它们仍然接近地面（“道”）。但随着时间流逝，它们变得越发刚硬，并从其他事物中分化出来。
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我们越是把世界中的各事物看作彼此分化的，就越远离“道”；我们越是把世界看作相互联系的，就越接近“道”。接近“道”，我们就能获得能量。
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我们无法使宇宙形成新的自然法则，但“道”并非仅仅关于宇宙层面发生的事。在日常生活中最平庸的层面，新的情况也会不断出现，而每一个新情况都像从“道”中产生的微缩世界。如果我们明白事物由“道”产生的过程，那么我们就不仅是生活在这个世界之中，而且能够获得改变它们的力量，我们可以成功地获取新的交流契机、新的环境和对世界新的理解。
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当我们明白怎么实现这一点的时候，我们就不再是小孩子了，而是变得更像母亲，我们会为新的现实赋予生命：
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天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。
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当我们理解了世界的运行方式，我们就能够在任意时刻重新创造“道”。
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哈佛中国哲学课 虚假的“二分法”
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为了在生活环境中重新创造“道”，我们必须明白经验中所谓的“区别”在多大程度上是虚假的。比如，为了得到神秘的启迪，我们必须抛开正常生活，进山修行，只有当我们脱离世俗生活时，才能融于“道”中。也许你有朋友进行了为期10天的隐居冥想，也许你一直想逃离现实生活在阿巴拉契亚山径上漫步，也许你盼望在周末来一次长时间的森林漫游，或者去上一次瑜伽课。但所有这些远足、疗养、冥想的人，最终都要回归自己的正常生活。
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我们把生活看作分裂的，这并不奇怪。周末的森林漫步带来的感受与周一早上的办公室工作完全不同。尽管周末的休息让我们精力充沛，并且效果还能持续一会儿，但休息依然存在于工作的现实领域之外。
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但是，若分割生活并相信生活中的各部分彼此无关，我们就限制了自身行动和变化的能力。《道德经》一书不仅认为神秘性的启迪和我们的日常生活紧密相关，还认为它们不可分割。
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我们通常认为周末的一次令人恢复活力的森林漫步就是与世界、与自身再度联结的方式，但这种态度反而会让我们走向更大的分离。“道”并不是我们周末漫步于森林时所感受到的东西，而是我们在每天的日常交流里主动创造出的东西。
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我们的野心和目标常常让我们认为自己与周围的人处于竞争状态下，这让我们和他们分离开来。我们会确信自己对这个世界的见解绝对正确，而这会让我们对其他人观点的接受度降低，在我们和他人之间筑起无法超越的壁垒。
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任何二分法都有违于“道”。正如老子所教导的，二分法中存在危险——即使是在道德和正义之中。
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大道废，有仁义；智慧出，有大伪。
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《道德经》深刻强烈地对抗一切二分法，以至于它把儒家经典信条——仁、智——都视作危险之物，因为那种信条直接促成对立出现。追求仁义，意味着立刻承认仁义的对立面也可能存在于世。这种想法使我们远离“道”，而在有“道”的状态下万事万物彼此联系，全无区别。
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如果一个人把《道德经》当作神秘哲学著作来读，他就会关注那些关于“道”的看似神秘的篇章，而忽略那些关于如何成为一个有效的领导者的部分。如果一个人把这本书看作成为伟大领导者的指南，他就会剔除诸如“谷神不死”这样内涵复杂且与主题无关的段落。
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