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最初和最终的自由 何须精神导师
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显然,如果你很幸福,如果你没有问题,如果你对生活了然于心,就不会去找任何古鲁。
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问: 你说古鲁是不必要的,但没有明智的帮助和指导,我要怎样找到真理?只有古鲁才能提供那些。
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克: 问题在于古鲁是否必要。我们可以借助他人发现真理吗?有些人说可以,有些人说不行。我们想要弄明白这当中的真相,而不是要得出一个我的观点来反对别人的观点。我在这件事情上没有观点。要么是,要么不是。你是否应该有一个与古鲁无关观点。事情的真相不取决于观点,不管那观点多深刻、多博大、多风行、多普遍。实际上,事情的真相需要被发掘。
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首先,为什么我们需要古鲁?我们说我们需要古鲁,因为我们困惑,而古鲁能提供帮助;他会指出什么是真理,他会帮我们了解,他对生活知道得比我们多,他会像父亲、像导师一样在生活中指导我们;他经验丰富,而我们所知甚少;他会用他不平凡的经验帮助我们,如此等等。也就是说,基本上,你去找一位导师是因为你困惑。如果你心思洞明,就不会去接近古鲁。显然,如果你很幸福,如果你没有问题,如果你对生活了然于心,就不会去找任何古鲁。希望你能看到这一点的意义。因为困惑,你就去寻找导师。你找他,希望他给你指出一条生活之道,从而厘清你自身的困惑,找到真理。你选择古鲁,是因为你困惑,你希望他会给你答案。也就是说,你会选择一个可以满足你的需要的古鲁;你根据他是否让你满意来作出选择,你的选择取决于他是否让你满意。你不会选择一个要你“依靠你自己”的古鲁。你根据自身的偏见作出选择。所以,你并不是在寻找真理,只是在寻找脱离困惑之道,因为你是根据是否让你满意在选择古鲁。脱离困惑之道被误称为真理。
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我们先来检查这个观念,即古鲁可以清除你的困惑。有人能清除我们的困惑吗?困惑是我们的反应的产物。我们制造了它。你认为是别人造成的吗?——这生活各个层面、内外都存在的痛苦和斗争?那是我们对自身缺乏了解的结果。那是因为我们不了解自己,不了解自己的冲突、反应、痛苦,我们去找古鲁,以为他能帮我们摆脱那样的困惑。我们只能在与当下的关系中了解自己;那关系本身就是古鲁,而不是外在的某个人。如果我不了解关系,不管古鲁说什么都没有用。因为如果我不了解关系,不了解我与财产、与他人、与观念的关系,谁能解决我内在的冲突?要解决冲突,我必须亲自了解它,意思就是我必须在关系中觉察我自己。要觉察,不需要任何古鲁。如果我不了解自己,古鲁又有何用?就像人们选择政治领袖,那些人本身处在困惑中,他们的选择自然也是糊涂的,选择古鲁也是这样。我本糊涂,只能依这份糊涂作出选择,因此,选出的古鲁也是个糊涂之辈。
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重点不在于谁是对的——是我对,还是那些说需要古鲁的人对;弄清楚你为什么需要古鲁,这才是重点。古鲁因各种剥削而存在,不过我们没在谈这个。如果有人告诉你,你在进步,你会很受用,不过要弄清楚你为什么需要古鲁——那才是关键所在。别人可以指明道路,但即使你有一个古鲁,找出答案的工作必须由你自己做。因为你不想面对那些,你就把责任转移给古鲁。如果稍有自知,古鲁就没什么用。没有古鲁、没有书籍或经文能让你了解自己:对自身的了解来自于你在关系中的自我觉察。存在,就是进入关系。不了解关系就有痛苦和冲突。不觉察你与财物的关系是导致困惑的原因之一。如果不了解你与财物的正确关系,就会受困于冲突,这就助长了社会的冲突。如果你不了解你与妻子的关系、你与孩子的关系,别人又怎么能解决源于那个关系的冲突?与观念、信仰等的关系,也都一样。因为弄不清楚你与他人、与财物、与观念的关系,所以你要寻求古鲁。但如果他是一个真正的古鲁,就会要你了解你自己。你就是一切误解和困惑的源头。只有在关系中了解自己,你才能解决那个冲突。
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你不能通过别人找到真理。那怎样能?真理不是静止不动的东西;它没有固定之处;它不是一个终点、一个目标。相反,它是活跃的、动态的、灵敏的、活生生的。它怎么可能是一个终点?如果真理是固定的一点,就不再是真理;那就只是一个观点。真理是未知的,一个寻求真理的头脑永远找不到它,因为头脑是由已知组成的,它是过去的结果,是时间的产物——你可以自己观察这一点。头脑是已知的工具,因此无法找到未知;它只能在已知和已知之间活动。如果头脑寻求真理,那个它在书中读到的真理,即是自我的投射;因此头脑只是在追求已知,一个比以往更令人满意的已知。当头脑寻求真理,它是在寻求它自身的投射,而不是真理。说到底,理想就是自我投射。它是虚幻的,不真实的。真实的是实情,而不是理想。但一个寻求真相、寻求上帝的头脑,是在寻求已知。当你想到上帝时,你的上帝是你自身思想的投射,是社会影响的结果。你只能思考已知,你无法思考未知。你无法专注于真理。你思考未知的那一刻,只是已知的自我投射。上帝或真理是无法被思考的。如果你思考它,它就不是真理。真理无法被追求:它自己会来。你只能追求已知的东西。当头脑没有被已知折磨,没有被已知影响时,只有那时真理才会显出真身。真理在每一片树叶上,在每一滴泪珠中;它要一刻接一刻地去了解。无人可带领你抵达真理;如果有人带领你,只能带向已知。
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真理只能降临在清空了已知的头脑中。只有在已知不存在、不运转的状态下,真理才会到来。头脑是已知的仓库,是已知的残渣;要让头脑处于未知降临的状态,就必须觉察它自身,觉察它以往的经验,意识和无意识中的所有经验,觉察它的反应、它的结构。有了彻底的自我认识,就会有已知的终结;那时头脑就彻底清空了已知。只有那时,真理才能不请自来。真理不属于你,也不属于我。你不能崇拜它。一旦它变成已知,就不再真实。符号是不真实的,意象是不真实的;但当自我得到了解,当自我最后终结,永恒就出现了。
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最初和最终的自由 论知识
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当我们说知识或学问是障碍,是藩篱,那并不包括技术性知识——怎样开车,怎样操作机器——也不包括那些知识带来的效率。
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问: 学问和知识是障碍的说法,毫无疑问,我是从你那里得知的。它们对于什么是障碍呢?
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克: 显然,知识和学问对于了解崭新之物、无始无终之物、永恒之物是障碍。发展一项完美的技艺并不能让你变得有创造力。你也许知道怎样画得出色,你也许有技巧,但你可能不是个有创造力的画家。你也许知道怎样写诗,技巧无可挑剔,但你可能不是个诗人。做一个诗人意味着能够吐故纳新,意味着敏于感受一切新鲜之物,不是吗?对于我们大多数人,知识或学问已成了一种瘾,我们认为通过求知我们会变得有创造力。头脑充斥着事实、知识——它还能接纳崭新的、倏然而至、即时而生的东西吗?如果你的头脑充满已知的东西,还会有空间来容纳属于未知领域的东西吗?显然,知识永远是已知之物;而我们背负着已知试图了解未知,了解那些不可测度之物。
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举个例子,举个我们大多数人碰到的常见之事:那些宗教人士——暂时不管那个词的确切含义——试图想象上帝是怎样的,或者试图思索上帝是怎样的。他们遍览群书,他们读了各种圣人、大师、圣雄之类的人的经历,他们竭力想象或感受别人的经历是怎样的,也就是说,他们试图用已知来接近未知。可以吗?你能够思考那些不可知的东西吗?你只能思考那些你已经知道的东西。但眼下的世界却是这样不可理喻:我们以为,如果有更多的信息、更多的书、更多的事实、更多的印刷品,我们就会明白晓悟。
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要觉察非已知投射的东西,就必须通过了解来消除已知。为什么头脑总是固守已知?不就是因为头脑在不断地寻求确定和安全吗?它的本质就是囿于已知,囿于时间的。头脑的根基就建立在过去之上,建立在时间之上,这样的头脑又怎样能经验到永恒?它也许会构想、规划、描摹未知,但那完全是胡闹。只有当已知被领悟,被化解,被放到一边,未知才能到来。这很难做到,因为你一旦获得某个经验,头脑就会把它解读成已知的用语,使它沦为过去。不知道你有没有注意到,每一个经验马上就被解读为已知,被命名,被制成表格,被记录下来。所以,已知的活动就是知识,显然那样的知识、学问,就是一个障碍。
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假定你从来没有读过书——宗教的或是心理学的书籍,而要你去弄清楚生命的意义和价值。你会怎样开始?假定没有大师,没有宗教组织,没有佛陀,没有基督,你不得不从零开始。你会怎样着手?首先,你必须去了解你的思维过程,不是吗?——而且不去把你自己、你的思想投射到未来并制造出一个取悦你的上帝;那就太幼稚了。所以,首先你必须去了解你的思维过程。那是发现任何新东西的唯一方法,不是吗?
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当我们说知识或学问是障碍,是藩篱,那并不包括技术性知识——怎样开车,怎样操作机器——也不包括那些知识带来的效率。我们所考虑的是截然不同的事:那种多少知识或学问都带不来的创造的幸福感。要富有创造力,就这个词最真实的意义上而言,就是要一刻接一刻地从过去中解脱出来,因为正是过去一直在给现在带来阴影。只是固守知识,固守别人的经验、别人说过的话——不管此人有多伟大——并试图让自己的行为接近那些,所有这一切都是知识,不是吗?但要发现任何新东西,你必须从自身开始;你必须踏上一个完全脱离尤其是脱离知识的旅程,因为借助知识和信仰很容易就可获得体验,但那些体验不过是自我投射的产物,因此是完全不真实的,虚假的。如果你自己去发现什么是新的,背负陈旧的东西就没有好处,特别是知识——别人的知识,不管多了不起的知识。知识是你用来保护自己、获得安全的工具,你想要非常确定自己拥有与佛陀或基督或某个谁同样的体验。但是一个不断用知识保护自己的人,显然不是一个真理的追寻者。
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发现真理,并没有现成的路。你必须驶入未知的大海——这样做并不沉闷,也不冒险。如果你想找到新东西,如果你在实验着什么,你的头脑必须非常安静,不是吗?如果你的头脑满满当当,充斥着事实和知识,它们就会阻碍新事物。困难在于,对于我们大多数人而言,头脑已变得如此重要,如此不可或缺,以致它不断地干扰任何可能的新事物,干扰任何可能与已知共存的事物。因此,对于那些试图寻求和了解永恒的人而言,知识和学问就是障碍。
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最初和最终的自由 论戒律
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大多数人觉得,我们必须借助某种戒律来征服或控制我们内在的兽性、那个丑陋的东西。
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问: 所有的宗教都强调某种自律来牵制人类内在的兽性本能。通过自律,圣人和神秘主义者宣称他们达到了神性。可你却似乎暗示那些戒律是认识上帝的障碍。我被弄糊涂了。在这件事情上,到底谁是对的?
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