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最初和最终的自由 论已知与未知
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你不能思考你不知道的东西；你只能思考你知道的东西。
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问： 我们的头脑只知道已知的东西。我们内心里是什么在驱使我们寻找未知、真实、上帝？
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克： 你的头脑强烈渴望未知吗？我们内心迫切想了解未知、真实和上帝吗？请认真地思考一下这个问题。这不是单纯地反问，而是要我们真正弄清楚自己的意图。我们每个人内心强烈渴望找到未知吗？有吗？你怎么找到未知？如果你不知道它，怎么找到它？是强烈渴望真实，还是只是渴望被扩张的已知而已？明白我的意思吗？我知道很多事情——它们没有带给我幸福、满足和欢乐。所以现在我想要些别的，那些会带给我更深刻的欢乐、更强烈的幸福、更充足的活力的东西——随便怎么形容。已知，即我的头脑——因为我们的头脑是已知的，是过去的结果——那个头脑能觅得未知吗？如果我不知道真实、未知，我能如何去寻找它？显然它必须自己出现，我不能去找它。如果我去找它，我就只是在找已知之物，那些我自己投射的东西。
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我们的问题不在于，我们内心里是什么在驱使我们寻找未知——那是足够清楚的。是我们的欲望，想要更安全、更持久、更稳定、更幸福的欲望，想要逃开混乱、痛苦和困惑的欲望。那就是我们的驱动力，显而易见。如果有那样的驱动力、那样的强烈渴望，你就会在佛陀、基督或政治口号之类的东西上找到称心如意的逃避和庇护。那并非真实；那并非不可探知的未知。因此，对未知的强烈渴望必须终止，对未知的寻求必须结束；意思就是，必须要了解累积的已知，即那个头脑。头脑必须了解它自己，也就是已知，因为那就是它所知道的一切。你不能思考你不知道的东西；你只能思考你知道的东西。
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我们的困难在于，头脑没有在已知中前行；只有当头脑了解了自身，了解了它所有的活动都源于过去，都是在通过现在投射向未来，只有那时它才能前行。它是已知的持续运动，那个运动可以停止吗？只有了解了它的运动机制，只有当头脑了解了它自身，了解了它的运作、它的方式、它的目的、它的追求、它的需要——不只是表面的需要，还有内心深处的渴求和动机——那个运动才会停止。这是相当艰难的任务。这不是开一次会、听一次讲座或者读一本书就能弄清楚的。相反，它需要持续地留意、不断地觉察思想的每一个活动——不但觉察你清醒时的活动，而且觉察你睡着时的活动。它必须是一个整体的过程，而不是一个零星的、局部的过程。
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还有，意图必须正确。也就是说，认为我们的内心都想要未知，这是迷思，必须结束这样的想法。认为我们都在寻求上帝，这是幻觉——我们并没有。我们不必去追求光明。黑暗不在的时候，光明就在了。我们无法借助黑暗去寻找光明。我们所能做的只是消除那些制造黑暗的障碍，但是否能消除取决于意图。如果你是为了看到光明而消除它们，那你就消除不了任何东西，你不过是在用光明这个词替代黑暗。即使是越过黑暗眺望，也是在逃避黑暗。
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我们必须考虑的，并非是什么在驱动我们，而是为什么我们内心充满困惑、混乱、对抗和敌意——生活中的种种愚蠢。当这些不存在的时候，就会有光明，我们不必去追求它。当愚蠢消失，智慧就在了。但一个努力想变得智慧的蠢人，仍然是愚蠢的。愚蠢永远无法产出智慧。只有愚蠢结束，智慧才会出现。一个愚蠢的人，努力想变得智慧、明达，显然永远成不了。要知道什么是愚蠢，我们必须探究它，不只是停留在表面，而要全面、彻底、深入、深刻地探究；我们必须探究愚蠢的各个层面，当愚蠢终止时，智慧就在了。
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因此，重要的不是去弄清楚是否存在别的什么——别的比已知更伟大的东西，那些驱使着我们去寻求未知的东西，重要的是去看清楚我们的内心，看清楚是什么在制造混乱、战争、阶级差异和势利心，是什么让我们追求名声、积累学问，通过音乐、艺术等种种途径寻求逃避。显然，如实看到它们，回到我们真实的自我是重要的。从那里出发，我们就可以继续前行。那时抛开已知就相对容易了。当头脑寂静，当它不再向未来投射自我和抱持希望，当头脑真正安静下来，处于深度的宁静之中，未知就出现了。你不需要去寻寻觅觅。你无法邀请它；你可以邀请的只是你已知的东西。你无法邀请未知的客人；你只能邀请你已知的人。你并不知道未知、上帝、真实或不管什么。它必须不请自来。只有当地基打好，当地已犁好，它才能到来，但如果你为了它来而去刻意犁地，你是不会得到它的。
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我们的问题不在于怎样发现未知，而是去了解头脑的积累过程，它始终是已知。那是艰巨的任务：需要持续的关注、持续的觉察，其中没有一丝分心、认同和谴责；那就是与实情共处。只有那时，头脑才能静止。再多的冥想和训练都无法让头脑静止，在“静止”这个词的真正意义上。只有风停，才能波止。你无法让水波静止。我们的工作不是追求未知，而是了解我们内心的困惑、混乱和痛苦；然后那个东西就会悄然出现，那其中就有喜悦。
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最初和最终的自由 论真理与谎言
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我们有非常多互相冲突的面具；我们戴上一个合适的面具，而当另一个更有利、更舒服时，就扔掉原先那个。
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问： 你说过，真理一再重复就变成了谎言，怎么会呢？谎言到底是什么？为什么说谎不对？在我们生活的所有层面，这不是个微妙而意义深远的问题吗？
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克： 这里包含了两个问题，我们先来看第一个：如果重复一个真理，它怎么就变成了谎言？我们重复的到底是什么？你能重复你的体悟吗？我体悟了某个东西。我能重复它吗？我能描述它，谈论它，但那个体验并非我们所重复的东西，显然是这样吧？我们被困在言辞之中，错失了那个体验的意义。如果你有了一个体验，你能重复它吗？你也许想重复，你有重复的欲望，想重新感受一番，然而你一旦体验过，它就结束了，它无法被重复。可以被重复的只是感觉——相应的那个词带给生活的那种感觉。很不幸，大多数人都是宣传家，我们重复那个词，被困在其中。所以我们靠词语而活，真理反而不被接受了。
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比如，我们拿爱的感觉来说。你能重复爱的感觉吗？当你听到“爱你的邻人”这样的话，对你来说那是真理吗？只有当你真正爱你的邻人时，那才是真理；那份爱无法被重复，只有那句话可以被重复。然而，我们大多数人通过重复“爱你的邻人”或者“不要贪婪”之类话而感到幸福、满足。因此，别人的真理，或者你曾经历的某个实际体验，只是通过重复，并不会变成现实。相反，重复阻碍了现实。只是重复某些观念并不会成为现实。
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这个问题的困难之处在于，不从对立面来了解问题。谎言并不是与真理对立的东西。我们可以看到所说的东西中蕴含的真理，而不是非此即彼地对立来看，把它看成是一个谎言或一个真理；但是，要看到我们大多数人都人云亦云却不知真义！比如，我们讨论了命名和不命名一种感觉，等等。我肯定，你们很多人会重复它，认为那是一个“真理”。如果那是一个直接的体验，你是永远无法重复它的。你可以谈论它，但如果那是一个真实的体验，当你谈论时，它背后的感觉已经没有了，词语背后的情感内容已经完全消失了。
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思考者和思想就是一个例子。对你来说，也许那是个真理，因为你直接体验了它。如果我人云亦云地重复，它就不是真实的，不是吗？——真实，不是虚假的反面，请注意。它不是事实，只是重复，因此没有任何意义。你们看，在重复的过程中，我们树立教条，建起教堂，我们在那里避难。是那个词而不是真理，变成了“真理”。那个词并非那个东西。在我们看来，那个东西就是那个词——那就是为什么我们要非常小心，没有真正地体悟就千万不要人云亦云。如果体悟了什么，你可以与别人讨论它，但词语和记忆已经失去了情感的内涵。因此，如果明白了这一点，在日常谈话中，我们的观点、用词就会改变。
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我们在认识自我的过程中寻求真理，所以我们不只是宣传者，了解这一点很重要。通过重复，我们用词语或感觉迷惑了自己。我们被困在幻觉之中。要从中解脱，就必须直接体验。要直接体验，我们就必须在重复和习惯中、在词语和感觉中觉察自我。那份觉察会带来非凡的自由，那样一来，就可能有更新、持续不断的体验，就可能脱胎换骨。
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另一个问题是：谎言到底是什么？说谎为什么不对？在我们生活的所有层面，这不是个微妙而意义深远的问题吗？什么是谎言？就是矛盾，不是吗？自相矛盾。我们可以有意或无意地矛盾；它既可以是故意的，也可以是无意的。矛盾可以是非常非常难以察觉的，也可以是显而易见的。如果矛盾中的分裂非常严重，我们要么变得不平衡，要么就是意识到分裂，进而着手修复。
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要了解这个问题，什么是谎言，我们为什么说谎，我们就必须不从问题的对立面来思考，而是直接探究它。关于我们内心的矛盾的问题，我们可不可以就观察这个问题，而不是竭力去变得不矛盾？检视这个问题的困难之处在于，我们如此轻易地谴责谎言，不是吗？然而，要了解它，可以不要从真理和谬误这样相对的角度来思考问题吗？可以直接思考矛盾吗？我们为什么矛盾？我们身上为什么存在矛盾？我们是不是抱着一种意图，就是要按照一个标准、一个模式来生活——让自己不断地接近一个模式，不断努力成为别人或自己眼中的什么人物？渴望遵循一个模式，不是吗？当我们没有符合那个模式，矛盾就出现了。
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那么，我们为什么试图符合一个模式、一个标准、一个近似、一个观念？为什么？显然是为了安稳，为了安全，为了受人欢迎，为了自我感觉良好，等等。这里就埋藏着矛盾的种子。只要我们在接近某个理想，试图成为什么，就必然会有矛盾；必然会有真与假的分裂。我认为这一点很重要，如果你平静地探究它的话。不是说没有真假之分，关键是为什么我们身上存在矛盾？不就是因为我们试图成为什么——成为高贵的、善良的、道德高尚的、有创造力的、快乐的人？这个成为什么的欲望本身，就存在着矛盾——不要成为别的什么。极具破坏性的就是这个矛盾。当我们真的与某个东西彻底认同时，就会自我封闭，就会心存抗拒，也就会导致失衡——这是显而易见的事。
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为什么我们身上存在矛盾？我做了什么，不想被发现；我有些想法不合要求，这让我陷入了矛盾，而我不喜欢那样。哪里有近似，哪里就有恐惧，正是这个恐惧引起了矛盾。然而，如果我们不去试图成为什么，就不会有恐惧，不会有矛盾，不会在任何层面出现谎言（不管是有意识还是无意识的谎言）——某些被压抑的东西，某些被彰显的东西。我们大部分的生活都是些情绪和姿态，根据情绪，我们摆出姿态——这就是矛盾。当情绪消失，我们还是老样子。真正重要的就是这个矛盾，而不是你是否讲了个善意的谎言。只要这个矛盾存在，就一定会有一种肤浅的生活，因而会有肤浅的恐惧需要保护防守起来——然后便会有善意的谎言——你知道，诸如此类的种种就来了。我们来看看这个问题，我们不问什么是谎言、什么是真理，而是撇开这些对立，直接探究我们身上的矛盾——这相当困难，因为我们太过依赖感觉，我们大部分的生活都是矛盾的。我们依赖记忆，依赖观点；我们有许许多多试图掩盖的恐惧——这一切都制造了我们内心的矛盾；当那个矛盾变得无法承受，人就会发疯。我们想要和平，可我们所做的一切却都在制造战争，不仅家庭中有战争，家庭外也有战争。我们不去了解是什么导致了冲突，却只是努力变得越来越这样或那样，变到相反的那一面，因此就制造了越来越严重的分裂。
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为什么我们内在有矛盾，这个问题能不能这样来理解——不只是停留在表面，而是更加深入，深入心理？首先，我们意识到自己过着矛盾的生活吗？我们想要和平，却都是民族主义者；我们想避免社会灾难，然而人人却都是个人主义者，局限而自我封闭。我们一直生活在矛盾中。为什么？难道不是因为我们是感觉的奴隶吗？这个问题不需要你否认或承认。这需要对感觉的内涵，也就是欲望，进行深入地了解。我们想要非常多的东西，全都彼此矛盾。我们有非常多互相冲突的面具；我们戴上一个合适的面具，而当另一个更有利、更舒服时，就扔掉原先那个。正是这种矛盾的状态制造了谎言。与之相对的是，我们制造了“真理”。但显然真理并不是谎言的对立面。有一个对立面的东西，并不是真理。在对立面中，包含着与它对立的东西，因此那并不是真理。要非常深入地了解那个问题，我们必须觉察生活中所有的矛盾。当我说“我爱你”，与之相伴的是嫉妒、羡慕、焦虑、恐惧——那就是矛盾。必须了解的就是这样的矛盾，只有觉察到它，才能了解它，觉察而不带任何谴责或辩护——只是观察它。要被动地观察它，我们就必须了解辩护和谴责的整个过程。
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