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最初和最终的自由 论上帝
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因为我们没有爱,因为我们不快乐,我们才寄望于他物,以为它们会带给我们快乐。
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问: 你已经领悟了真相。你能告诉我们上帝是怎样的吗?
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克: 你怎么知道我领悟了?要知道我已经领悟,你也必须已经领悟。这可不是个狡黠的回答。要了解什么,就必须与它有关联。你必须自己也有此体验,因此你说我已经领悟显然并没有意义。我是否领悟重要吗?我正在说的难道不是真相吗?就算我是最完美的人,如果我说的不是真相,你为什么要来听我说呢?显然我的领悟与我所说的毫无干系。我们因为有些人已经领悟而崇拜他们,这实际上是崇拜权威,因此永远也发现不了真理。了解什么被领悟了和了解那已经领悟的人都毫不重要,不是吗?
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我知道,整个传统都在说,“与悟者同行”。你怎么知道他已经领悟了呢?你能做的就是与他同行,但在如今这也已经非常困难。真正意义上的善者——即那些不追寻、不求取的人已经很少了。那些有追求的人都是剥削者,因此任何人想找到一个值得爱的同伴都是非常困难的。
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我们将那些已经领悟的人理想化,我们希望他们会带给我们一些什么,这是一种错误的关系。如果没有爱,这个已经领悟的人要怎样交流?那就是我们的困难之处。在我们所有的讨论中,我们并不真的关爱彼此,我们疑心重重。你们想要从我这里得到些什么,知识、领悟,或者你想与我在一起,这一切都表示你没有爱。你想得到什么,于是你就出去剥削。如果我们真的关爱彼此,就会有即刻的交流。那时候,你是不是已经领悟,而我是不是尚未领悟,或者你的境界是高还是低,这些都不重要了。因为我们心灵枯萎,上帝才变得举足轻重。也就是说,你想要了解上帝,是因为你的心中已不再有歌,于是你就追求起歌星,请求他教你怎样唱歌。他可以教你技巧,但技巧不会带给你创造力。只是知道怎样唱歌,并不能让你成为音乐家。也许你知道所有的舞步,但如果你的心中没有创造力,你就只是一部机器。如果你的目标只是达成一个目的,你就不可能爱。不存在理想这个东西,因为那只是一个成就。美不是成就,它是现实存在,就在此刻,不在明日。如果有爱,你就会了解未知,就会明白什么是上帝,不需要任何人告诉你——那就是爱的美。它本身即是永恒。因为没有爱,我们才想要别人或上帝带给我们爱。如果我们真的爱过,你知道世界会变得多么不同吗?我们会是真正快乐的人类。因此,我们不会把我们的快乐寄望于物品、家庭和理想中。我们会快乐,因此物品、他人以及理想就不会主导我们的生活。它们都是次要的东西。因为我们没有爱,因为我们不快乐,我们才寄望于他物,以为它们会带给我们快乐,而我们所寄望的其中一个就是上帝。
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你想要我告诉你真相是什么。那难以言说的东西可以形诸语言吗?你能测度那不可测度之物吗?你能把风抓在手中吗?如果抓住了,那还是风吗?如果你测度那不可测度之物,那是真相吗?如果你明确地表达它,那是真相吗?显然不是,你一旦描述那不可描述的东西,它就不再是真相了。你一旦把未知转译成已知,它就不再是未知。然而那却是我们在渴求的。我们一直想要知道,因为那时,我们就能继续,我们认为那时我们就能,就能抓住终极的快乐,抓住永恒。我们想要知道,因为我们不快乐,因为我们在痛苦挣扎,因为我们已筋疲力尽,已退化衰败。然而,我们没有认识到这个简单的事实——我们已退化衰败,我们无聊、疲惫、混乱——相反,我们想要从已知进入未知,那未知一样会沦为已知,因此我们就永远发现不了真相。
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因此,与其问谁已领悟或者上帝是什么,不如去全身心地关注实情?那时你就会发现未知,或者它会自己出现。如果了解了什么是未知,你就会体验到非凡的寂静,它不是引导或强加而来的,那是一种创造性的空无,唯有真相可以进入。那些正在成为什么、正在为什么奋斗的人无法体验到它,只有本然存在,了解实情的人才能体验它。那时你就会看到真相并不在远处,未知并非遥不可及,它就在实情中。就像答案就在问题中,真相就在实情中;如果我们可以了解它,就能明白真理。
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要觉察迟钝、贪婪、有害的意志力、野心等,是相当困难的。觉察实情这个行为本身就是真理。带来解放的是真理,而不是追求自由的努力。因此真相不在远处,但我们却把它推得远远的,因为我们试图把它当成自我延续的途径。它就在此地、此刻,就在当下。永恒或无始无终就是当下。一个被困在时间之网的人是无法了解当下的。要把思想从时间中解脱出来需要行动,但我们的心懒散、怠惰,因此一直制造其他的障碍。只有正确的冥想才可能做到,这意味着彻底的行动,而不是持续的行动。只有明白延续的过程即记忆,才能明白彻底的行动——记忆不是指实用记忆,而是指心理记忆。只要记忆在运作,我们就无法了解实情。但如果我们领会了终结的意义,我们的心、我们的整个存在就会变得极具创造力,极其敏锐,因为在终结中就有重生,而在延续中只有死亡和腐败。
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最初和最终的自由 论即刻的领悟
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只是拖延,只是准备接受明日的领悟,会阻碍你自己了解当下的东西。
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问: 没有任何预先的准备,我们能即刻领悟你所讲的真理吗?
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克: 你指的真理是什么?如果不清楚一个词的意思,我们就不要用。我们可以用个简单一点儿的词,一个更直接的词。你能直接了解和领会一个问题吗?你问的就是这个意思,不是吗?你能即刻了解实情吗,就在此刻?在了解实情的过程中,你就会了解真理的意义,但说什么我们必须了解真理,这是毫无意义的。我们能直接、充分地了解一个问题并从中解脱吗?这就是你的问题里所蕴含的意思,不是吗?你能即刻了解一个危机、一个挑战,看到它所有的意义并从中解脱吗?你所领悟的东西不会留下痕迹,因此领悟或真理就是解放者。你能现在就从问题和挑战中解放出来吗?生活就是一连串的挑战和回应,不是吗?如果你对一个挑战的回应是被制约的、局限的、不充分的,那挑战就会留下痕迹、残渣,将来会被另一个新的挑战进一步强化。所以,残留的记忆、积累和伤痕不断叠加,你带着所有的伤痕处理新的情况,因此从未处理好它。因此你从未领悟,从未从任何挑战中解放出来。
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问题就在于,我是否能充分、直接地了解一个挑战,体会它全部的意义、芬芳和深度,体会它的美、它的丑,因此从中解脱。挑战永远是新的,不是吗?问题永远是新的,不是吗?举例来说,你昨天的问题在你今天的处理中就出现了变化,因此它还是新的。但你带着陈旧的心智在处理它,因为你没有转变,只是修改了一下自身的想法。
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让我换个说法。我昨天遇到你。与此同时,你已发生了改变。你经历了改变,但我仍然对你抱着昨日的印象。我带着昨日的印象面对今日的你,因此我就不了解你——我只是了解我昨日得到的关于你的印象。如果我想了解你,一个已经发生变化的你,我就必须清除昨日的印象,必须从昨日的印象中解脱出来。换句话说,要了解一个挑战、一个永远常新的挑战,我也必须重新面对,必须没有任何昨日的残渣,所以我必须向昨日告别。
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说到底,什么是生活?那是恒久常新的东西,不是吗?那是始终在经历变化、创造新的感觉的东西。今日永远不同于昨日。那就是生活的美。你我能重新面对每一个问题吗?当你回家,你能重新面对你的妻子和孩子吗?你能重新面对挑战吗?如果你背负着昨日的记忆,就没法这样做。因此,要了解一个问题、一段关系的真相,你必须焕然一新地面对它——不是什么“开放的心态”,那是没有意义的。你必须抛开昨日记忆的伤痕——这意味着,当每个挑战来临,去觉察来自过往的所有反应,通过觉察昨日的残渣、记忆,你会发现无须努力它们自然消失了,你的头脑因此就焕然一新。
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没有准备,我们能即刻领悟真理吗?我认为能——这不是出于我的臆想,也不是出于某些幻觉;去做个心理实验,你就会知道。随便拿一个挑战、一件小事情来实验,不必等待大的危机,看看你是怎样应对的。觉察它,觉察你的反应、你的意图、你的态度,你就会了解它们,了解你的背景。我向你保证,如果你全身心投入,就能立刻领会。如果你在寻求你的背景的全部意义,它就会释放出它的意义。然后,你会一下子发现了真相,领悟了问题。领悟是即刻的,当下的,它永远是无始无终的。即使它也许明天才出现,仍然是当下的。只是拖延,只是准备接受明日的领悟,会阻碍你自己了解当下的东西。显然,你可以直接了解当下的东西,不是吗?要了解实情,你必须不受干扰,不被分心,你必须全身心投入。它必须是你那一刻唯一的、全部的兴趣。然后,实情就会带给你它全部的深度、全部的意义,然后,你就从那个问题中解脱了。
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如果你想了解真理,比如,了解财物的心理意义,如果你真的想直接、即刻地了解它,你要怎样着手?显然,你必须感同身受那个问题,你必须不畏惧它,在你和问题之间,必须没有任何教条、任何答案。只有在你和问题产生直接的联系时,才会发现答案。如果你引入一个答案,如果你作出判断,如果你心理上不感兴趣,那你就会拖延,你就会准备明天才去了解那只能当下了解的东西。因此你就永远无法了解。了解真理无须准备;准备意味着时间,时间不是了解真理的工具。时间即延续,真理却是无始无终,与延续无关。了解无关延续,它一刻接着一刻,不留余痕。
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恐怕我把这个问题说得太艰涩了,是不是?但其实它是很好理解的,如果你能去试验一下的话。但你要是神游梦中,冥想以对,它就难乎其难了。如果你我之间没有屏障,我就能了解你。如果我向你敞开,我就能直接了解你——敞开不是一个时间的问题。时间能让我敞开吗?准备、体系、规训会促使我向你敞开吗?不会。促使我向你敞开的,是我想了解的意图。我想要敞开,因为我没什么好隐藏的,我不害怕。因此我就敞开了,因此就有了即刻的交流,真理也就即刻显现。要迎接真理,了解它的美,明白它的喜悦,必须有即刻的感受,必须不被理论、恐惧和答案所遮蔽。
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最初和最终的自由 论简单
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简单不是你可以追求和体验的东西。正如一朵花适时绽放,当每个人懂得了生活和关系的整个过程,简单就在了。
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