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中国哲学十讲 二 道家的自然主义
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现在先说明《老子》思想的主源。《论语》中记孔子的话。说道:
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天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?
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这几句话,我认为是《老子》一书的主脑。《老子》的根本思想,是“无为而无不为”。所谓“天何言哉”不是“无为”的思想么?在“天何言哉”的条件之下,却能“四时行焉,百物生焉”,不是“无为而无不为”么?《老子》言天,纯主自然,所谓“天地不仁”,便是说天无意志,天不作威福,这不是“天何言哉”的注释么?《孟子》绍述孔子的思想,也有“莫之为而为者天也,莫之致而至者命也”的话,都有“无为而无不为”的思想。不过孔、孟仅启示一个轮廓,《老子》书中便用全力发挥这个意思。原来,孔子的思想有许多地方是赞美自然的。有一次子路、曾皙、冉有、公西华侍坐,孔子叫他们各述自己的志愿,而曾皙一人所述与其余三人完全不同。曾皙说道:
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莫春者,春服既成,冠者五六人,童子六七人,浴乎沂,风乎舞雩,咏而归。(《论语·先进》)
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孔子听了这段话,叹了一声长气,特别地赞美曾皙。这是对自然主义的赞美。又有一次,孔子发出一种“无为”的主张,说道:
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无为而治者,其舜也与!夫何为哉?恭己正南面而已矣。(《论语·卫灵》)
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这也是对自然主义的赞美。《老子》这部书正是发挥“无为而治”的思想的。所谓“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”,所谓“功成事遂,百姓皆谓我自然”,都是一贯的理论。《论语》上所说的都不过是个引线,而《老子》一书,便用全力说明,都可以见到《老子》之导源于《论语》。还有,《老子》中颇富于辩证法的思想。它认道是变动的,发展的。这层意思,《论语》中也有明白的表示。有一次,孔子在一条小河上,看到那滚滚不绝的河水,便发叹道:
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逝者如斯夫!不舍昼夜!(《论语·子罕》)
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“逝者”便是流转变动的现象,“不舍昼夜”,乃是永远的流转变动。这两句话,竟成了一部道家哲学。《老子》是把道当作一种过程,引申到轨道、法则的意思。它这样说:
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吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大,大曰逝,逝曰远,远曰反。
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所谓“大曰逝”,是说宇宙之流转变动,不是“逝者如斯夫”的意思么?又所谓“逝曰远”,是说宇宙永远流转变动,不是“不舍昼夜”的意思么?《老子》讲道,体系严密,不像《论语》仅仅提出一个引线而已。希腊哲人赫拉克利特曾有过这样的话:
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人不能两次立足于同一河流之中,因为水是流转变动的。
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他这句简单的话,后来竟给予黑格尔一个绝大的暗示,成就他的辩证法。我们知道思想体系的发展总是由简而繁,由浅而深的。《论语》之影响《老子》,和赫拉克利特之影响黑格尔正相类。所以我说《论语》是《老子》思想的主源。
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以上说明了两点,一是自然主义,一是辩证法。这两点我认为是道家哲学的神髓。但这两点都在《论语》上提示过的。不过《论语》仅仅给予一个提示,而发扬光大的,乃是道家哲学。现在将道家的自然主义,作一系统的讲述。
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我认为道家的自然主义的思想,是由杨子而庄子,由庄子而《老子》,一步一步地发展出来的。“道家”这个名称,虽是起于秦以后,可是在秦以前走向自然主义的道路的,只有这三家为最显著。现在我们先说杨子的思想。
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杨朱在周、秦与儒墨相颉颃。孟子说:“杨朱、墨翟之言盈天下,天下之言不归杨,则归墨。杨氏为我,是无君也;墨氏兼爱,是无父也……杨、墨之道不息,孔子之道不著。”可见杨朱在当时的思想界是很有威权的。不过关于杨朱的思想很不容易考见,因为他没有著述遗留下来。我们现在只能从周、秦旧著中所记载他的言行断片,推测他的思想。孟子说:“杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也。”《孟子》书中两次提了“为我”,究竟“为我”应作如何的解释,这是一个很不容易轻下判断的问题。《吕氏春秋》有“阳生贵己”之语,或者“为我”即是“贵己”之意,然而这种判断,仍然是不确定的。《淮南子·氾论训》有云:“全生保真,不以物累形,杨子之所立也。”所谓“全生保真,不以物累形”,这就比“为我”“贵己”的意思确定多了。“全生保真,不以物累形”,这和儒家尚仁义的思想,墨家尚同的思想,确实有很大的区别。因为这是从个人主义出发的。“为我”“贵己”所表现个人主义的色彩,是十分浓厚的。这种学说在动乱的社会中容易受人欢迎,宜乎在当时能吸引许多的信奉者。“全生保真”,同时又为自然主义的主眼。因为道家一派的自然主义,就在“全生保真”。“全生保真”,在《庄子》书中有一度的发挥,在《老子》书中,更作一种系统的说明。而且都是从“不以物累形”去贯彻“全生保真”的主旨的,足见杨朱在道家不愧为一个开创的人。
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崔述在《洙泗考信录》卷一里面说道:
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《道德五千言》者,不知何人所作,要必杨朱之徒之所伪托,犹之乎言兵者之以《阴符》托之黄帝,《六韬》托之太公也……是以孟子但距杨、墨,不距黄、老,为黄、老之说者非黄、老,皆杨朱也,犹之乎不辟神农而辟许行也。如使其说果出老聃,老聃在杨、墨前,孟子何以反无一言辟之而独归罪于杨朱乎?秦、汉以降,其说益盛。人但知为黄、老而不复知其出于杨氏,遂有以杨、墨为已衰者,亦有尊黄、老之说而仍辟杨、墨者,杨子云云:古者杨、墨塞路,孟子辞而辟之,廓如也。盖皆不知世所传为黄、老之言者即“为我”之说也。自是儒者遂舍杨朱而以老聃为异端之魁。呜呼,冤矣。
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崔述认《老子》一书都是根据杨朱的思想,不可谓非大胆的主张,但对“《道德五千言》为杨朱之徒所伪托”,不曾有所说明,所以尚不能引起社会上多大的注意。《老子》一书,是杨朱思想的放大,我以为这是没有问题的,不过《老子》是一部有思想体系的书,它的无为而无不为的思想,乃是他的骨干,这就不得不溯源于《论语》了。可是由杨子到《老子》,当中有一个桥梁,这便是《庄子》。因为不经过《庄子》,则《老子》便不会达到体系完整,内容充实的地步。就认识论的内容说,《庄子》比《老子》充实,若就宇宙观的整个体系说,《老子》便比《庄子》强远了。《老子》是集《论语》、杨子为我说和《庄子》之大成的,所以它论述的对象特别地大。现在论述道家的宇宙观,就先从庄子说起。
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《庄子·天下》篇虽非庄子所自作,却是一篇绝妙的批评的文字,这是大家都知道的。我们从这篇文章里面,看如何地批评庄子。
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芴漠无形,变化无常;死与生与?天地并与?神明往与?芒乎何之?忽乎何适?万物毕罗,莫足以归:古之道术有在于是者,庄周闻其风而悦之。以谬悠之说,荒唐之言,无端崖之辞,时恣纵而不傥,不以觭见之也,以天下为沉浊不可与庄语,以卮言为曼衍,以重言为真,以寓言为广。独与天地精神往来,而不敖倪于万物,不谴是非,以与世俗处……上与造物者游,而下与外死生无终始者为友。其于本也,弘大而辟,深闳而肆;其于宗也,可谓稠适而上遂矣。虽然,其应于化而解于物也,其理不竭,其来不蜕;芒乎昧乎,未之尽者。
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从这段话里面,我们可以想见庄子是一个“独与天地精神往来……上与造物者游,而下与外死生无终始者为友”的人,可以知道庄子是抱有“死与生与?天地并与”的思想。这正是一种“不以物累形”的精神。庄子的学说,我们现在只有从《庄子》内篇里面去找,因为外篇和杂篇,多半是靠不住的。而内篇里面也有许多靠不住的材料。因为后段和前段不是重复,便是后段里面有许多不相干或不重要的话。即如《齐物论》篇的后段,就有后人加入的痕迹。因此有疑《齐物论》是慎到一班人的作品的。不过我以为《齐物论》的思想,确实是庄子的思想,绝不是慎到的思想。因为“慎到之道,非生人之行,而至死人之理”,齐物本旨却是“外死生,无终始”一类的议论,正是庄子本人的主张。现在要讲到道家的宇宙观,就先将《庄子》论道和《老子》论道的地方作一比较的说明。《庄子·大宗师》说:
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道有情有信,无为无形,可传而不可受,可得而不可见。自本自根,未有天地,自古以固存。神鬼神帝,生天生地。在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。
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这是庄子对“道”的看法。庄子以为道是无所不在的。《知北游》篇有这样一段记载,虽然不一定是庄子的作品,但也许是人家记述庄子的主张。文云:
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