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明代哲学史（修订版） 第十八章 耿定向的“不容已”之学
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泰州之学的中心观念“百姓日用即道”、“顺适自然”至罗汝芳达其极，泰州后学中力量无过于罗汝芳者。颜山农与何心隐，其特立独行虽也耸动当时，但哲学理论皆甚平淡。耿定向继承王阳明、王艮的“根心”、“格物”诸说，参之以朱子学、佛学而加以融贯，提出“不容已”的学说。耿定向属泰州门下，但自京师归乡后，多在家乡黄安讲学，故对楚中王门有一定影响。
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耿定向（1524—1596）字在伦，号天台，湖北黄安人，嘉靖进士，擢监察御史，巡按甘肃，后历仕太仆寺少卿、右佥都御史、刑部侍郎、南京右都御史、户部尚书等，致仕后家居讲学，有《耿天台先生全书》十六卷。
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明代哲学史（修订版） 一 “真机不容已”
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耿定向继承了王艮良知现成，功夫即在率任天赋良知的路径。王艮认为良知时时现成，时时显发于心，虽气禀物欲不能遮隔。罗汝芳提倡解缆放船，径任赤子良心，顺适当下，亦以良知时时显发为前提。耿定向之“真机不容已”，与泰州之学这一基调相同。他所谓“真机”，即良知，此良知合心性为一。性为静，是至善本体，心为动，是良知显发。真机即良知的显发冲创，“不容已”即此显发冲创自然运为，无时或息。它的天道上的根据是天之於穆不已，生生不息。耿定向说：
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维天之命，於穆不已，古人继天之不容已者为心，虽欲自已，不容自已矣。（《与李公书》，《耿天台先生全书》卷三）
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宇宙大化流行，无时或息，欲其一时之停而不可得。宇宙大化的这种性质，从易说，即“生生”；从性说，即仁。耿定向的真机不容已说，以宇宙大化无时或息之仁为根据，他认为此仁根是儒家全部宗旨的基础，他说：
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吾孔孟之教，惟以此不容已之仁根为宗耳。圣人之寻常日用，经世宰物，何亦非此不容已者为之乎！然即此不容已之仁根，莫致莫为，原自虚无中来，不容著见，著见便自是两截矣。（《与焦弱侯》，《耿天台先生全书》卷三）
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在耿定向这里，一切行为皆是不容已之仁根的发用，而不容已之仁根得之于天，自然具有，自然显发，不容私意安排。私意安排的，即使合于理则，已非天然本有。如孔子弟子主张短丧，孔子即从心不安处省发他。墨家主张薄葬，孟子也是从不忍见亲人遗体“狐狸啮之，蚊蝇嘬之”而从“颡有泚”处省发。这种心不安、颡有泚即真机之不容已。真机不容已是一种冲创于心中的道德意识，它不是理性的再创造，它是一种不得不然、不如此则不安帖的浑然的意识、情感。所谓“自虚无中来，不容着见”并非有神秘意味，它是说，此真机之不容已是形上性体、宇宙法则在人心中的显发。耿定向特别着眼于这种显发的形上根据，他说：
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学者须从心体尽头处了彻，使知性之真体，原是无思无为；使知上天之载，原是无声无臭，浑然一贯矣。所谓心体尽头处者，盖昔人所谓思虑未起，鬼神不知，不睹不闻处也。吾人能于子臣弟友不轻放过，务实尽其心者，是其性真之不容自已也。性真之不容自已，原是天命之於穆不已，非情缘也。（《与周柳塘》，《耿天台先生全书》卷三）
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这里，耿定向遵循的是孟子尽心知性知天的路径：尽心则觉己真机不容已，尽性即了彻自己仁体，知天即知己心己性是维天之命的显发，是宇宙法则的凝聚。心性天是统一的。不容已之真机决不是“情”，情在耿定向这里指出于外在的利益需要而有的感情。不容已之真机最突出的特点就是它不出于情缘，而是直本于性根、天德。耿定向认为，他的真机不容已直从心性不容隐藏、不容假借处识取，是简捷功夫。这种功夫途径与罗汝芳的顺适当下相去不运，而与即物穷理途径不同，他说：
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罗子谈道，直指当下，令人反身默识，不效世儒者占占然训释文义。譬则韩白用兵，直捣中坚；搴旗斩将，不为野战者。（《近溪子集序》，《耿天台先生全书》卷十二）
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从形下之心之显者入，而得形上之性天之隐者，心性直贯，不向知识、物理上寻天理。所以他屡屡宣示他的用功切要：“孔孟仁脉，从不容自已处识取。”（《与李公书》，《耿天台先生全书》卷三）
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耿定向指出，他所谓真机不容已，是最切近笃实的，反身而观，即不难识取。真机不容已从人心髓处生发，故排除功利；心性天为一，故排除虚玄；从人人可见可从处立论，故不分贵贱贤愚，人人可遵可行，他说：
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孟子只从其颡有泚处、乍见怵惕处识取，阳明良知之旨，亦是从此讨求消息，原自彻上彻下，彻始彻终。既不落向高层虚寂窠臼，又不掺和下层功利机械。知至至之，则不识不知、无声无臭者，此其显现；知终终之，则开物成务，日用云为者，此其真宰。愚尊信之无疑者，盖反求之本心而有契，非倚傍人口吻也。（《与王龙溪先生》，《耿天台先生全书》卷三）
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在他看来，真机不容已虽似平常，实含精义；真机统心性天，是宇宙法则的表现。所谓天理，就在心体真机之冲创表露中。心体真机不仅是“无声无臭”的性体的显现，而且也是人观念、行为的主宰。就是说，它是天道与人事的桥梁，它以不得不然、不如此就不心安的形式传达着人得自性体的信息。真机不容已统贯心性，关联形上形下，它避免了不表现为现实心理活动的纯性体之虚寂，也避免了受情识、理智支配而有的算计、功利之心。耿定向指出，真机不容已之宗旨，意虽不出孟子之四端、王阳明之良知，但自己体认真切，别有会心，非依傍或剿袭他人宗旨。
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耿定向认为，真机不容已是儒家全部功夫要领，五经四书其实就讲这一个道理；儒家道统，其实就传这一个意思。孔孟仁心盎然，显发于心，其忧天下、爱万民之心，自然停不得。孔门之传，曾子、子思皆宗此真机不容已者：曾子省心守约，从事于孔子一贯之旨；《大学》之三纲八目，无非体验于心，识取此真机不容已者；子思之《中庸》，默识真机不容已者，以为未发之中之本体，并倡戒慎恐惧以保之育之，而修养至极处，与天地参，所凭借者亦此真机不容已。所以真机不容已即人之所以为人者，他说：
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反身内观，一无所有，唯此些子炯然在此，始信人之所以为人者，惟此明哲体耳。此体透彻，此身乃为我有，不然身且不得而有，保此躯壳何用？（《明儒学案》第821页）
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这一点，被他的弟子焦竑总结为“识仁之宗”、“求仁之宗”。
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耿定向又用邵雍所谓“天根”、“月窟”来说明真机不容已的活动状态：
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一念之动，无思无为，机不容已是天根；一念之了，无声无臭，退藏于密是月窟。（《耿子庸言》，《耿天台先生全书》卷一）
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邵雍之“天根”，原指六十四卦方位图中一阳将生之处，“月窟”为一阴将生之处，阴生即阳退守归原。耿定向用天根来说明真机发动显发于心时，用月窟来说明真机退归无声无臭之性体时。显发于心时不容私欲掺杂，退归本体时不容私欲夹带，此即天根月窟。他说：
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今人乍见孺子入井，怵惕恻隐之心动处即是天根，归原处即是月窟。才掺和纳交、要誉、恶声意思，便是人根非天根，鬼窟非月窟矣。
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