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明代哲学史（修订版） 三 憨山德清
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德清（1546—1623）字澄印，号憨山。幼年学于南京报恩寺，熟读《四书》、《易经》，尤喜老庄。出家后未能忘情，暇时“细玩沈思，有言会心”。曾注老子《道德经》与《庄子》内七篇，以老庄宗旨与佛家融会，也用以比附儒家思想，有很强的三教一致的倾向。
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1.三教同源 德清认为，佛家与儒道一样，都可以说是世谛。佛教与世俗之事，并不违反。如《华严经》中说，佛家圣人，涉世度生，世间一切经书技艺，医方杂论，无不精通。宋代名僧赞宁有《勉通外学》，认为好的僧人应该兼习儒道之书。佛家有“四韦陀院”，广集天下外道之书，佛徒可以在其中肄业，此类书佛皆许读。佛法在用上应是儒道俗谛杂糅之学。非世俗之学，不足以教化众生。德清说：
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佛法岂绝无世谛？而世谛岂尽非佛法哉？由人不悟大道之妙，而自画于内外之差耳。道岂然乎？窃观古今卫道藩篱者，在此，则曰彼外道耳；在彼，则曰此异端也。大而观之，其犹贵贱偶人，经界太虚，是非日月之光也。是皆不悟自心之妙，而增益其戏论耳。（《观老庄影响论》，《憨山老人梦游集》卷四十五，《续藏经》第2编第32套，第409页）
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就是说，佛法与世谛互相包含，能识其中玄义者，全在一心之妙。
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德清又从孔子老子的学说宗旨，来说明儒家道家在整个教乘中的地位。他说，孔子惧世人堕入禽兽之行，故用仁义礼智教人，使人弃恶从善。孔子删诗书定礼乐，以序君臣父子之伦。孔子的教法，切近人情而易于奉行。但因孔子所处之时，乃人欲横流之世，故孔子虽汲汲然上说下教，终难于奉行。但就这一点，已与佛教济世利民之心相同。所以佛教把孔子叫做儒童。孔子之教不行，世人贪得无厌，以至于累害生命，老子悯世人之苦，倡绝圣弃智。老子之教，目的在惩世人贪欲，以静定持心。这是深得天地法则的，但正因如此，其言难以喻世，故庄子起而发挥。庄子之书寓言十七，重言十九，意欲使人去贪欲之累。即使从世俗眼光看，庄子也曲尽人情，比事类词，深切明通。而且有无碍辩才，可以说是现婆罗门身而说法者。德清称赞庄子：
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当群雄吞噬之剧，举世颠瞑，亡生于物，欲火驰而不返者众矣。若非此老崛起，攘臂其间，后世纵有高洁之士，将亦不知轩冕为桎梏矣。均之济世之功，又何如耶？（《观老庄影响论》，《憨山老人梦游集》卷四十五，第411页）
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后人以一曲之心论庄子，以浊乱之心读庄书，故茫然难入。而为庄子知音者，惟佛。佛以庄子为同道，为破执之前茅。
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但德清认为，儒道只在浅层次上与佛教相通，欲了却生死大事，究明一心精蕴，则非佛不可。他说：
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老氏生人间世，出无佛世，而能穷造化之源。深观至此，即其精进功夫，诚不易易。但未打破生死窠臼耳。古德尝言：“孔助于戒”，以其严于治身；“老助于定”，以其精于忘我。二圣之学，与佛相须而为用，岂徒然哉？据实而论，执孔者涉因缘，执老者堕自然，要皆未离识性，不能究竟一心故也。（《观老庄影响论》，《憨山老人梦游集》卷四十五，第413页）
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就是说，以佛教之戒定慧言，儒家的道德自律可以帮助修行者持戒，道家的绝圣弃智、堕肢体聪明可以帮助修行者入定。而佛家既不耽着于儒家之俗务，也不耽着于道家之自然，它直指生死心源。这是佛慧所在。佛斥二乘为焦芽败种，是为了趋向更高的目标；佛家批评道家，是批评道家不足以究明生死大事，只停留于遣情破执。此所谓“自大观细者不尽，自细视大者不明”。
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德清还认为，儒道两家，一侧重于人，一侧重于天，皆忽略了心；欲究一心之精蕴，舍佛法无所求。德清说：
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原夫即一心而现十界之象，是则四圣六凡，皆一心之影响也。……由是观之，舍人道无以立佛法，非佛法无以尽一心。是则佛法以人道为NFDA6基，人道以佛法为究竟。（《观老庄影响论》，《憨山老人梦游集》卷四十五，第412页）
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就是说，人道虽可经世，但必须了悟自心。若不了悟自心，一切皆在世谛中。人之最后归趣，在于佛法，佛法可使人了知自心。
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2.以佛理注《庄子》 《庄子》一书，古来作注者其多。德清从佛教视角所做的《庄子》注，表达了他释道同归的主张。
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德清的《庄子》注只注内七篇，他认为内七篇尽《庄子》全书之旨，外杂篇只是内篇的推阐发挥。只要精透内七篇，全书之义可概括无余。他在注《庄子》中，处处以佛理发挥《庄子》，下面列举几点。
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其一，以无碍解脱释《逍遥游》。德清注《庄子》，于内七篇中又特重《逍遥游》，因为此篇与佛教之无碍解脱最为相近。他说：
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逍遥者，广大自在之意，即如佛经无碍解脱。佛以断尽烦恼为解脱，庄子以超脱形骸，泯绝知巧，不以生人一身功名为累为解脱。盖指虚无自然为大道之乡，为逍遥之境。（《庄子内篇注》卷一，《中华大藏经》第106册，第620页）
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庄子的逍遥，外“无待”，内“无我”，代表了道家自由无拘束的理想。郭象在这一点的发挥上不同于庄子原意，郭象要调和名教与自然的矛盾，认为名教即自然，在俗世中各安其分、各足其性就是逍遥。所谓“小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也”。德清所谓逍遥与此不同，他的逍遥即无碍自在。无碍自在是出世的，是断尽烦恼，是涅槃。逍遥的前提是泯绝知巧，超脱形骸，在这一点上，庄子与佛教是相通的，庄子的“心斋”、“坐忘”与佛家的禅定、止观可以比拟。但德清又指出，庄子的逍遥境界尚不能与佛家的涅槃完全类同。涅槃是虚无寂灭，不仅外境已忘，逍遥之境已忘，即忘亦忘，直与真如本体为一。而《庄子》的“至人无己，神人无功，圣人无名”，与佛家破执之旨吻合。能破执，就是道家真人，也是佛家圣人。
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其二，以破人我之执释齐物。佛教眼中的物乃虚幻不实的假象，“诸法假号不真”，种种名言、色相，皆如镜花水月，无真实不变的自性。德清认为，要达到这样的见解，首先须忘我；由忘我，破除我执我见，了悟诸法实相，然后浑融于大道。这一点也表现在他对“天籁”的发挥上。“天籁”之众窍齐号，皆发自本性，并无主使者的意蕴，正是禅门要参究的。“天籁”教人明物之真宰在其自身，禅家之意，亦在教人知无我无物，自然平等之旨。
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德清又把庄子的“天钧”比做佛教的破执，他说：
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今要齐物，必先忘我，此主意也。但人有小知大知之不同，故各执己见以为必是。盖由人迷却天真之主宰，但认血肉之躯以为我，故执我见而生是非之强辩者。是非不必强一，但只休乎天钧，则不劳而自齐一。（《庄子内篇注》卷二，第639页）
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破执、忘我是德清庄《庄》所要把握的一个中心观念。在他看来，《庄子》一书的根本意旨在忘我，佛教的根本思想在破执。道家之忘世，佛教之出世，只有深浅程度的差别，没有根本不同。
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其三，以养性释养生。德清从佛教基本教义出发，认为人的躯体不足贵，养生在于养性。他所谓性，指精神，精神是生之主。德清说：
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《养生主》教人养性全生，以性乃生之主也。意谓世人为一身口体之谋，逐逐于功名利禄，以为养生之策，残生伤性，终身役役而不知止。即所谓迷失真宰，与物相刃相靡，其形尽如驰而不知归者，可不谓之大哀耶？故教人安时处顺，不必贪求以养形，但以清静离欲以养性，此示入道之功夫也。（《庄子内篇注》卷三，第643页）
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