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明朝一哥王阳明 天地不仁，以万物为刍狗
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无论孔子还是墨子的主张，都不适应当时“大争之世”的社会现实。
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宋襄公遵循周礼打仗不仅一败涂地，还被毛泽东耻笑为蠢猪；吴越争霸中吴王夫差和越王勾践一个比一个阴险，简直就是拼智商加飙演技。
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那个时代的主角是商鞅和孙武，能争一分是一分，没有人试图去恢复儒家的周礼，更没有人乐意去构建墨家理想中的大同世界。就如同现在给你1000万，你是拿去投资房地产还是投资文化创意产业？相信所有人都会选择前者—人生不满百，长线投资见效慢，挣得再多有鸟用？
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士人们绝望了，老子出现了。
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孔子和墨子虽有观点上的分歧，但都是出于对现实的失望起而提出主张、改造社会。
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而老子不失望，不绝望，直接无望—不抱任何希望。
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在老子的时代，人们早已麻木，似乎任何努力都已变成徒劳，春秋时大大小小几十个国家打到最后只剩齐楚燕韩赵魏秦七国。而且一切皆有可能，宋国作为殷商余脉在周初分封时位列诸国之首；郑国在春秋伊始雄踞天下，搞的儒家很不爽，非得用所谓的“春秋笔法”喊“郑庄公”为“郑伯”，意淫也要给人降两个爵位。
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然则这一切，而今安在哉？前者在战国沦为二流国家，最后被齐国所灭；后者更惨，战国一开始就被三晋之中实力最弱的韩国吞并。
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如此恶劣的生存环境必定催生极端的思想，杨朱的“不拔一毛以利天下”开始大行其道—为什么不？性命都朝夕不保，还奢谈什么春秋大义？
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杨朱开了先河，达人有待老子。
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老子认为儒家和墨家那帮人都是穷折腾，越折腾越乱。在他看来，成天摆出一副拯救地球姿态的人，比如世界警察山姆大叔，才是天下大乱的根本原因。最好的天下，是不需要拯救的；谁都不用管谁，才叫天下太平。
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有没有这种可能呢？有，在漫长的氏族社会之前的原始社会。
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由此可见，就复古而言，原始派代表老子远比氏族派代表孔子彻底。
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原始社会大家自由自在，虽然没有微信没有微博，但烦心事也少，一人吃饱全家不饿，幸福指数未必比现代人低。
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什么时候开始变坏的呢？儒家推崇的那帮圣人尧舜禹出现的时候。
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这帮人用自己的言行教会了大家区分感情的亲疏，懂得了权谋之术，更可怕的是，他们开始尝试治理天下，悲剧由此拉开序幕。
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在老子看来，有治必有乱，治为乱之源。天下不是你们那一小撮人能够治理得了的，即使你英明神武，也无法保证几十年后你的后代执政能力不发生退化。因此，统治阶级不要自作聪明瞎折腾，最好的统治是民众压根就不知道还有领导人。如果您实在忍不住非得去“治”，那也请您治大国如烹小鲜慢火给熬着，火到自然猪头烂，千万别用锅铲乱翻一气，把菜搅成了渣滓，把民怨搞得沸腾。
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上有所好下必甚焉，统治阶级爱折腾，老百姓便纷纷效尤。老子研究了一通历史，发现从尧舜禹到夏商周，整部华夏史就是一部自以为是自讨没趣的折腾史，一直折腾到春秋战国，天下大乱民不聊生—闹够了没？
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闹够了就听老子讲吧，两个字：无为。
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先谈“无”。
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“无”与“有”对应，老子推崇“无”是一种极其深刻的见解。
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任何“有”尽管范围如何广大，总是有限的和暂时的（因为有会转变成无，任何事物都在从一个极端转变为另一个极端），只有“无”，表面上看只是一种空洞的逻辑，实际上却胜过任何“有”。
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为什么你会畏惧你的领导？因为他虚无缥缈看不出道行深浅；为什么你受制于领导？因为他一眼就看穿了你几斤几两。有无之间，强弱立见。
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无为这项浩大的工程可以拆分为四步—寡欲、愚民、反智、不德（绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复慈孝；绝巧弃利，盗贼无有）。
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