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明朝一哥王阳明 天地不仁,以万物为刍狗
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无论孔子还是墨子的主张,都不适应当时“大争之世”的社会现实。
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宋襄公遵循周礼打仗不仅一败涂地,还被毛泽东耻笑为蠢猪;吴越争霸中吴王夫差和越王勾践一个比一个阴险,简直就是拼智商加飙演技。
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那个时代的主角是商鞅和孙武,能争一分是一分,没有人试图去恢复儒家的周礼,更没有人乐意去构建墨家理想中的大同世界。就如同现在给你1000万,你是拿去投资房地产还是投资文化创意产业?相信所有人都会选择前者—人生不满百,长线投资见效慢,挣得再多有鸟用?
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士人们绝望了,老子出现了。
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孔子和墨子虽有观点上的分歧,但都是出于对现实的失望起而提出主张、改造社会。
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而老子不失望,不绝望,直接无望—不抱任何希望。
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在老子的时代,人们早已麻木,似乎任何努力都已变成徒劳,春秋时大大小小几十个国家打到最后只剩齐楚燕韩赵魏秦七国。而且一切皆有可能,宋国作为殷商余脉在周初分封时位列诸国之首;郑国在春秋伊始雄踞天下,搞的儒家很不爽,非得用所谓的“春秋笔法”喊“郑庄公”为“郑伯”,意淫也要给人降两个爵位。
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然则这一切,而今安在哉?前者在战国沦为二流国家,最后被齐国所灭;后者更惨,战国一开始就被三晋之中实力最弱的韩国吞并。
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如此恶劣的生存环境必定催生极端的思想,杨朱的“不拔一毛以利天下”开始大行其道—为什么不?性命都朝夕不保,还奢谈什么春秋大义?
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杨朱开了先河,达人有待老子。
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老子认为儒家和墨家那帮人都是穷折腾,越折腾越乱。在他看来,成天摆出一副拯救地球姿态的人,比如世界警察山姆大叔,才是天下大乱的根本原因。最好的天下,是不需要拯救的;谁都不用管谁,才叫天下太平。
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有没有这种可能呢?有,在漫长的氏族社会之前的原始社会。
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由此可见,就复古而言,原始派代表老子远比氏族派代表孔子彻底。
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原始社会大家自由自在,虽然没有微信没有微博,但烦心事也少,一人吃饱全家不饿,幸福指数未必比现代人低。
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什么时候开始变坏的呢?儒家推崇的那帮圣人尧舜禹出现的时候。
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这帮人用自己的言行教会了大家区分感情的亲疏,懂得了权谋之术,更可怕的是,他们开始尝试治理天下,悲剧由此拉开序幕。
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在老子看来,有治必有乱,治为乱之源。天下不是你们那一小撮人能够治理得了的,即使你英明神武,也无法保证几十年后你的后代执政能力不发生退化。因此,统治阶级不要自作聪明瞎折腾,最好的统治是民众压根就不知道还有领导人。如果您实在忍不住非得去“治”,那也请您治大国如烹小鲜慢火给熬着,火到自然猪头烂,千万别用锅铲乱翻一气,把菜搅成了渣滓,把民怨搞得沸腾。
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上有所好下必甚焉,统治阶级爱折腾,老百姓便纷纷效尤。老子研究了一通历史,发现从尧舜禹到夏商周,整部华夏史就是一部自以为是自讨没趣的折腾史,一直折腾到春秋战国,天下大乱民不聊生—闹够了没?
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闹够了就听老子讲吧,两个字:无为。
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先谈“无”。
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“无”与“有”对应,老子推崇“无”是一种极其深刻的见解。
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任何“有”尽管范围如何广大,总是有限的和暂时的(因为有会转变成无,任何事物都在从一个极端转变为另一个极端),只有“无”,表面上看只是一种空洞的逻辑,实际上却胜过任何“有”。
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为什么你会畏惧你的领导?因为他虚无缥缈看不出道行深浅;为什么你受制于领导?因为他一眼就看穿了你几斤几两。有无之间,强弱立见。
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无为这项浩大的工程可以拆分为四步—寡欲、愚民、反智、不德(绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复慈孝;绝巧弃利,盗贼无有)。
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