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明朝一哥王阳明 有无之境
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最后一个问题，有无之境。
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试问：良知只是是非之心，那心之全体是个什么面目？
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这很有意思，就跟你用笔记本电脑上网办公打游戏已经习以为常，突然你把屏幕扣上，开始观察起电脑本身来了。
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大音希声大爱无言，电脑任凭你使用，它只默默地注视着这一切。
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天泉证道四句教：
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无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
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后三句就是上文所讲之总结，如果去做了，良知明觉了，就能达到无善无恶心之体的境界。
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心即理，理就是天理，心与天通。
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《中庸》告诉你我，天的本质是诚。因为诚，所以能造化万物；因为诚，所以有四季轮回。
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因此，无善无恶的境界就是诚的境界：真实无妄，明莹无滞。
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当然你会问：王阳明说心=性=理，而性又包含了情，既有七情六欲之干扰，如何保证心之诚？
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很简单，险夷原不滞胸中，何异浮云过太空。当喜则喜，当怒则怒，一过而化，不滞不留。
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正如风雨雷电在天空中运转不息。卖伞的希望下雨，因此认为雨是善的；卖烧烤的害怕下雨，因此认为雨是恶的。这些都是外界的评判，并不重要，重要的是雨不会一直下，也不会永远不下。
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心也应当如此。
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喜怒哀乐往来胸中，但不滞留于心，成为烦扰和障碍。阳明举的例子是：
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心体上着不得一念留滞，就如眼着不得尘沙。这一念不但是私念，便好的念头亦着不得，如眼中放些金屑，眼亦开不得了。
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心如诚，则能不着意思，不累于心，不动于气（有害的情绪），动静合一。
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动静合一就是定，安定的定。心无动静之分，关机它是电脑，开机是它还是电脑，只是开机时给它取个名字叫“良知”罢了（其静也者以言其体也，其动也者以言其用也）。
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心的定是指内在的安宁与稳定，气定神闲，指挥若定。它的反义词是“动”。此动不是与“静”相对，应接事物的动，而是指动心、躁动。
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常人的心时常处于妄动的状态，各种闪念像滚雷一样在心中炸响。由于对妄动无法察觉，你经常处于跟着感觉和情绪走的失控状态，不仅看不清事物的真相，临事时还会心虚气馁，感到理亏，因为“以志帅气”，内志不定，外气必弱。而心定之人，他的心就是一面明镜。你的妄动会清晰地映照在镜子上，致命缺陷暴露无遗。
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这种生理上的气场弱和紧张感，便是意不合于良知，知与行一分为二的结果。唯一的解决办法就是致良知（诚意与格物），阻止私意反噬心体。
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致良知不仅能满足你提高自身修养的需求，同时，持续的自我肯定让你时刻感受到体内充满了推动行为的力量和勇气，这种内在的充实展现出来就是“积极向上，理直气壮”。从而，心也诚了，静（静坐）亦定，动（接物）亦定（比如严嵩考上进士后辞官回家读书八载，这是静；后来专政二十年，这是动。其能用行舍藏，稳如泰山，有赖动静皆定之心力），情顺万事而无情，无所亏蔽，无所牵扰，无所恐惧忧患，无所好乐愤懑，无所意必固我，无所歉馁愧怍。和融莹彻，充塞流行；动容周旋而中礼，从心所欲而不逾。斯乃所谓真洒落！
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于是你要问了：“有无之境呢，在哪？”
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天泉证道四句教，第一句是无，后三句是有。“无”需要靠“有”来呈现，“有”需要靠“无”来指引。无是体，有是用。
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