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明朝一哥王阳明 有无之境
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最后一个问题,有无之境。
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试问:良知只是是非之心,那心之全体是个什么面目?
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这很有意思,就跟你用笔记本电脑上网办公打游戏已经习以为常,突然你把屏幕扣上,开始观察起电脑本身来了。
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大音希声大爱无言,电脑任凭你使用,它只默默地注视着这一切。
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天泉证道四句教:
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无善无恶心之体,有善有恶意之动。知善知恶是良知,为善去恶是格物。
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后三句就是上文所讲之总结,如果去做了,良知明觉了,就能达到无善无恶心之体的境界。
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心即理,理就是天理,心与天通。
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《中庸》告诉你我,天的本质是诚。因为诚,所以能造化万物;因为诚,所以有四季轮回。
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因此,无善无恶的境界就是诚的境界:真实无妄,明莹无滞。
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当然你会问:王阳明说心=性=理,而性又包含了情,既有七情六欲之干扰,如何保证心之诚?
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很简单,险夷原不滞胸中,何异浮云过太空。当喜则喜,当怒则怒,一过而化,不滞不留。
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正如风雨雷电在天空中运转不息。卖伞的希望下雨,因此认为雨是善的;卖烧烤的害怕下雨,因此认为雨是恶的。这些都是外界的评判,并不重要,重要的是雨不会一直下,也不会永远不下。
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心也应当如此。
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喜怒哀乐往来胸中,但不滞留于心,成为烦扰和障碍。阳明举的例子是:
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心体上着不得一念留滞,就如眼着不得尘沙。这一念不但是私念,便好的念头亦着不得,如眼中放些金屑,眼亦开不得了。
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心如诚,则能不着意思,不累于心,不动于气(有害的情绪),动静合一。
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动静合一就是定,安定的定。心无动静之分,关机它是电脑,开机是它还是电脑,只是开机时给它取个名字叫“良知”罢了(其静也者以言其体也,其动也者以言其用也)。
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心的定是指内在的安宁与稳定,气定神闲,指挥若定。它的反义词是“动”。此动不是与“静”相对,应接事物的动,而是指动心、躁动。
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常人的心时常处于妄动的状态,各种闪念像滚雷一样在心中炸响。由于对妄动无法察觉,你经常处于跟着感觉和情绪走的失控状态,不仅看不清事物的真相,临事时还会心虚气馁,感到理亏,因为“以志帅气”,内志不定,外气必弱。而心定之人,他的心就是一面明镜。你的妄动会清晰地映照在镜子上,致命缺陷暴露无遗。
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这种生理上的气场弱和紧张感,便是意不合于良知,知与行一分为二的结果。唯一的解决办法就是致良知(诚意与格物),阻止私意反噬心体。
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致良知不仅能满足你提高自身修养的需求,同时,持续的自我肯定让你时刻感受到体内充满了推动行为的力量和勇气,这种内在的充实展现出来就是“积极向上,理直气壮”。从而,心也诚了,静(静坐)亦定,动(接物)亦定(比如严嵩考上进士后辞官回家读书八载,这是静;后来专政二十年,这是动。其能用行舍藏,稳如泰山,有赖动静皆定之心力),情顺万事而无情,无所亏蔽,无所牵扰,无所恐惧忧患,无所好乐愤懑,无所意必固我,无所歉馁愧怍。和融莹彻,充塞流行;动容周旋而中礼,从心所欲而不逾。斯乃所谓真洒落!
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于是你要问了:“有无之境呢,在哪?”
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天泉证道四句教,第一句是无,后三句是有。“无”需要靠“有”来呈现,“有”需要靠“无”来指引。无是体,有是用。
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