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庄子 【译文】
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那天下最纯真的道德，就是不失去其本性之实。所以大拇指与第二指连生的不算连并，枝生出一指的不算多馀；长的不算有馀，短的不算不足。故而野鸭的小腿虽然短，但给它接上一段就会造成痛苦；鹤的腿虽然长，但给它截去一段就会带来悲哀。所以本性该长的，就不去截短它，本性该短的，就不去续长它，这样任其长短则没有可忧虑的了。料想仁义不合乎人的本性吧！那些所谓的仁义之士为什么有那么多忧患呢？
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脚趾连生在一起的，剔开就要悲泣；手上旁生第六指的，咬断就会啼哭。这两种情况，有的是超过正常的手指数，有的少于正常的脚趾数，然而它们感到的忧苦是一样的。当今世上的仁人，痛苦地忧虑世上的祸患；不仁的人，却溃乱真实的本性去贪求富贵。料想仁义不合乎人的本性吧！不然自从夏商周三代以来，天下人为何会喧嚣竞逐呢？
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再说，依靠钩绳规矩来使物归于正，这就损害了事物的本性；依靠绳索胶漆使物牢固，这也是戕害了事物的本性；屈身折体以行礼乐，装出和颜悦色来假扮仁义的样子，用来慰藉天下人心的，这就失去了真常自然之性。天下之物各有其自然本性。所谓自然本性，就是曲的不用曲尺，直的不用绳墨，圆的不用圆规，方的不用矩尺，依附着的不用胶漆，捆绑着的不用绳索。所以天下之物都是自然而生而不知道因何而生，都获得各自本性而又不知怎么得到的。因此，古今真常之理是相同的，不可以使其侵削。那么仁义又何以要接连不断，如同胶漆绳索一样缠绕在道德之间，致使天下的人感到迷惑呢！
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小的迷惑会使人迷失东西南北，大的迷惑会使人丧失真常之性。凭什么知道是这样的呢？自从虞舜标举仁义来扰乱天下，天下人没有不为仁义奔走效命的，这不是用仁义丧失了人的真常之性吗？因此我试作论述，从夏商周三代以后，天下人没有不因为外物而丧失本性的。小人为求私利而舍弃生命，士人为求名誉而舍弃生命，大夫为求保持和扩展领地而舍弃生命，圣人为求治理天下而舍弃生命。所以这几种人，他们的事业不同，名声称谓各异，但是在伤害本性、为所求而舍弃生命这一点上，却是一样的。奴隶和童子二人同去放羊，却都把羊丢失了。问奴隶干什么去了，回答说拿着羊鞭在读书；问童子干什么去了，回答说在游戏下棋。这二个人所作的事不同，但在丢失羊这一点上是相同的。伯夷求名死于首阳山下，盗跖为了求利死于东陵山上。这二人死的原因不同，但在丧失生命、伤害本性这一点上却是相同的。何必一定要肯定伯夷而否定盗跖呢！天下人都是在为所求舍弃生命，那些为求仁义而死的，世俗之人就称他们为君子；为求货财而死的，世俗之人就称他们是小人。他们为所求而死是一样的，却有的成了君子，有的成了小人。假如就丧失生命、伤害本性来看，那么盗跖也就是伯夷了，又怎么从他们之间区分君子和小人呢！
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庄子 【正文】
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且夫属其性乎仁义者[1]，虽通如曾史[2]，非吾所谓臧也[3]；属其性于五味，虽通如俞儿[4]，非吾所谓臧也；属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。吾所谓臧者，非仁义之谓也，臧于其德而已矣[5]；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣[6]；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也[7]。夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。
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[1]属：系，从属。
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[2]通：通达。
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[3]臧：善。
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[4]俞儿：齐桓公时善识味者。
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[5]德：指自然本性。
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[6]性命之情：自然本性之实。
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[7]适：安适。
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庄子 【译文】
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况且使本性从属于仁义的人，即使像曾参、史鳅那样通达，也不是我所说的完善；使本性从属于识别五味上面，即使像俞儿那样精通，也不是我所说的完善；使本性从属于辨析五声上面，即使像师旷那样精通，也不是我所说的听觉敏锐；使本性从属于分辨五色上面，即使像离朱那样精通，也不是我所说的视力明察。我所说的完善，不是指仁义，而是说自然本性完善罢了；我所说的完善，不是指所谓的仁义，而是任其自然本性之实罢了；我所说的听觉敏锐，不是说听到什么，而是任耳之自性去听罢了；我所说视力明察，不是说看到什么，而是任眼之自性去看罢了。不是任其自性去看而要超出本性地多看，不是按自性应得去得而是妄得，这就是超出本性的妄得而不自得，使别人安适而不自求安适了。使别人安适而不自求安适，无论是盗跖还是伯夷，都同是邪僻的行径。我对于自然之道深感惭愧，所以上不敢奉行仁义的节操，下不敢去干邪僻的勾当。
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庄子 马蹄
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