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庄子 [:1701991536]
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庄子 【译文】
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你不知道至德的时代吗？从前容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，在那个时代，人民结绳来记事，吃得很香甜，穿得很美观，生活得很顺意，休息得很安适，相邻的国家能互相看得见，鸡鸣狗叫的声音能互相听得着，人民之间直到老死也不互相往来。像这样的时代，就是高度的太平了。现在竟然致使人民伸长脖子、抬起脚跟地盼望，说“某地方有贤人”，于是担着粮食而奔向贤人，他们抛弃了自己的双亲，离开了自己的君主，足迹频繁地出入于各诸侯的国境，车辙往来交错于千里之外，这是国君喜好智巧的过错。
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高居上位的人喜好智巧而摒弃大道，天下就会大乱。怎么知道是这样的呢？那使用弓弩、鸟网、机变的智巧多了，鸟儿就会在空中不安地乱飞；使用鱼钩、钓饵、鱼网、鱼笼的智巧多了，鱼儿就会在水中乱游；使用木栅、罗网、兽网的智巧多了，野兽就会在草泽中乱窜；运用诳骗欺诈、坚白之论、同异之辩的权变多了，世俗之人就会被诡辩所迷惑。所以天下昏昏大乱，罪过便在于喜好智巧。天下的人只知道追求他们所不知道的知识，而并不知道探求他们分内已经认识的事物；只知道谴责他们认为暴君大盗的不好行为，而并不知道批判曾经认为圣君仁义的伪善，因此天下才会大乱。所以上则亏蚀了日月的光辉，下则销毁了山川的精气，中则毁坏了四季的运行；无足的爬虫，飞翔的小虫，没有不丧失本性的。那些喜好智巧的人扰乱天下到达这般地步啊！自从夏、商、周三代以后都是这样的。舍弃淳朴的百姓而喜好奸滑的佞民，丢弃恬淡无为而喜好烦琐的说教，烦琐的说教已经扰乱天下了。
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庄子 [:1701991537]
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庄子 在宥
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【题解】
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本文以“在宥”名篇，即取其宽然自存之意。作者认为，人类是完全按照自己的自然本性生活的，一切人为的约束都会使这种自然本性遭到破坏，从而招致天下大乱。黄帝以“仁义”治天下，其流弊遂至不可救。尧、桀所治虽有不同，但前者使人无端而乐，后者使人无端而苦，其于“撄人之心”则一。其后，三王“以赏罚为事”，亦终使天下“匈匈”而不可收拾。因此，论大道者从来就反对用任何人为的法规治理国家；若不得已而君临天下，亦必采取在之宥之的无为态度，以便使人类的自然本性得到自由自在的发展，此即老子所谓的“无为而无不为”。
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文章先以总论“在宥”精神发端，接着连设崔瞿、黄帝、云将三段以为印证。然后，作者自发议论，分出“睹有”、“睹无”，以前者为世俗“君子”，以后者为“天地之友”。文章至此，本可戛然锁住，但惟恐人们承袭“睹有”、“睹无”之说，而分“有”、“无”为二，所以又从“无为”论到“无为”、“有为”混用，以为矫枉过正之辞；而后又复从二者混用返到“无为”之上，并判出“天道”、“人道”，以“无为”属之前者，以“有为”归于后者。行文变化莫测，深得抑扬开阖之妙。
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庄子 【正文】
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闻在宥天下[1]，不闻治天下也[2]。在之也者，恐天下之淫其性也[3]；宥之也者，恐天下之迁其德也[4]。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉[5]？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性[6]，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。
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人大喜邪，毗于阳[7]；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位[8]，居处无常，思虑不自得，中道不成章[9]，于是乎天下始乔诘卓鸷[10]，而后有盗跖、曾、史之行[11]。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给[12]；故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉[13]，终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉[14]！
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而且说明邪[15]，是淫于色也[16]；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也[17]；说乐邪，是相于淫也[18]；说圣邪，是相于艺也[19]；说知邪，是相于疵也[20]。天下将安其性命之情，之八者[21]，存可也，亡可也？天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷囊而乱天下也[22]。而天下乃始尊之惜之[23]，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪[24]！乃齐戒以言之[25]，跪坐以进之，鼓歌以儛之[26]，吾若是何哉！
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故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏[27]，无擢其聪明[28]，尸居而龙见[29]，渊默而雷声[30]，神动而天随，从容无为，而万物炊累焉[31]。吾又何暇治天下哉！
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[1]在：谓优游自在。宥：谓宽容自得。
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[2]治：谓以礼乐、刑政进行人为的统治。
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[3]淫：扰乱。
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[4]迁：改变。
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[5]有：哪里用得着。
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[6]瘁瘁（cuì）焉：忧虑的样子。
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[7]毗（pí）：伤。