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老子与哲学 老子之评析：诚惶诚恐
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根据辩证思维，毁誉相伴是正常现象，肯定的同时必然有否定，正面评论必然带来负面评论。对于老子思想的评论也不例外，主要是历代儒家为了维护孔子地位和儒学正统，总想否认孔子问礼于老子的史料记载，总想贬低老子思想及其历史地位。即使今天，还有否定老子思想的观点，认为老子不是中国历史上的哲学创始人；老子也不是什么“圣人”“智者”；老子思想中有许多是离经叛道之说。但是，总体而言，无论是名人还是文人学者，对于老子思想是肯定居多。即使有批评，也是在肯定基础上的批评和正面评论指导下的批评。这是对待老子及其思想的科学态度，也符合“了解之同情”原则。批评和负面评论集中在老子思想的神秘色彩、复古倾向、愚民意识、权术阴谋和消极因素。评析老子思想，确实会让人产生诚惶诚恐的心理，尤其是批评和负面评论，更让人感到诚惶诚恐。
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关于老子思想的神秘色彩。学界一般认为，老子否定了上帝和天命的存在，是一次思想史上的革命；同时认为，老子思想具有神秘主义内容，因而成为道教的思想来源，这主要表现在老子之道的神秘莫测。一方面，道是玄而又玄，《老子》开篇就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名万物之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”意思是，可以用言辞表达的道，就不是常道；可以用文字表述的名，就不是常名。无，是形成天地的本始；有，是创生万物的根源。所以常从无中，去观照道的奥妙；常从有中，去观照道的端倪。无与有这两者，同一来源而不同名称，都可说是很幽深的。幽深而又幽深，是一切奥妙的门径。另一方面，道很恍惚，似无非无、似有非有，“孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。王弼注云：“窈、冥，深远之叹”；“以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然，故曰恍兮惚兮。”老子之道既玄妙又恍惚，不能不让人产生神秘感觉。然而，老子思想的神秘感是可以理解的，因为老子探究的是自然界和人类社会的本原及终极目的，这就是哲学和形而上学。对于哲学，在英国哲学家维特根斯坦看来是神秘的、不可言说的，“对于不能谈论的东西必须保持沉默”[39]。对于形而上学，冯友兰认为：“真正底形上学，必须是一片空灵……空是空虚、灵是灵活。与空相对者是实，与灵相对者是死。历史底命题，是实且死底……科学底命题，是灵而不空底。逻辑学、算中底命题，是空而不灵底。形上学底命题，是空而且灵底。”[40]老子之道正由于空灵，所以神秘，因为人类在宇宙中处于极其渺小的地位。广阔浩瀚的宇宙以其不可预测的时空无限性，呈现在人类面前，使得神秘感成为人类生命体验的重要组成部分。即使像老子这样的智者，也很难摆脱宇宙神秘性的困扰。况且，老子生活的年代是生产力和科技非常落后的春秋末期，那时候，人类从原始社会走出来的时间还不长，十分虚弱和蒙昧；那时候，人类刚会制作简陋工具，面对风雨雷电、干旱水灾等自然力量，只会感到自己无能为力、无可奈何；那时候，人类对宇宙和自然界知之甚少，遇到各种各样的自然现象，很难给予科学解释，只会想到超自然力量。在人类社会的早期，怎么可能不产生神秘主义呢？老子在浓厚的神秘主义氛围中仰望星空，抽象升华道与德的范畴，怎么可能不沾染上神秘主义色彩？当然，我们承认老子思想具有神秘色彩，绝不是等同于神秘主义，更不是等同于宗教神秘主义。
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关于老子思想的复古倾向。毋庸讳言，老子有复古倾向，既反映在他对个体生命的理解，又体现在他对理想社会的追求。老子思想的基础是道，而道的本质规定是自然，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。从道出发，老子认为，个体生命最自然的形态是婴儿。婴儿的品格是素朴本真，他无知无欲、无牵无挂，犹如鱼翔水底，逍遥自在；他一丝不挂、天真无邪，由内而外都毫无修饰，犹如一股山泉清流，纤尘不染、澄澈空明；他元气柔和、元气精纯，体质柔软而活泼好动，犹如茁壮成长的幼苗，充满着旺盛生命力，“含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也”。婴儿是可贵的，却不能不长大成人，生命则因有限而具有悲剧色彩。突破生命的有限性，实现生命的超越，便是生命之梦。老子认为，生命超越之路，就是“复归于婴儿”，“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴”。在这段话中，老子要求的复归不是人的肉体而是人的心灵，不是人的生理年龄而是人的心灵年龄。时间单向性决定了人的生理只能沿着儿童、少年、青年、中年、老年的轨迹前行，而心灵和精神的无限性，使人有了选择的可能性，既可以选择人之初的至真至朴，也可以选择成人异化后的堕落，还可以选择老年人的世故或通达。老子则倡导人们在心灵和精神上始终选择婴儿时的淳朴本真，而不要被贪欲和私利所污染。最令人难以理解的复古倾向，是老子“小国寡民”的理想社会。老子认为，人类社会最自然的形态是小国寡民，“使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。如果简单地按文字理解，这段话确实表明老子有复古倾向，那就是国家规模很小，人口稀少；人们在原始状态下生活，没有知识和欲望；国与国、人与人之间没有交往，过着封闭的生活。但是，不少学者认为，老子憧憬的并不是原始社会，而是一种精神境界。冯友兰指出：小国寡民“并不是一个原始的社会，用《老子》的表达方式，应该说是知其文明，守其素朴。《老子》认为，对于一般所谓文明，它的理想社会并不是为之而不能，而是能之而不为。有人可以说，照这样理解，《老子》第八十章所说的并不是一个社会，而是一种人的精神境界。是的，是一种人的精神境界，《老子》所要求的就是这种精神境界”。[41]即使小国寡民有复古倾向，也不能否认其中的合理因素，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，难道不是古今中外统治者梦寐以求的治国图景吗？！
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关于老子思想的愚民意识。历史上对老子诟病最多的是愚民意识，宋儒程颐将秦朝的暴政与老子的思想联系起来，认为老子之学“大意在愚其民而自智”。老子生逢乱世，看到当时社会智巧日生、诈伪百出，认为世乱的根源在于人们彼此之间钩心斗角、攻心斗智，因而提出了所谓愚民的政治主张，“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。依据词典的解释，愚字一为笨、傻，头脑迟钝；二为玩弄，欺骗。愚民则是玩弄、欺骗的意思。单从字面理解，这段话的愚民意识是明白无误的。然而，如果顺着老子思想的内在逻辑来分析，这段话就有着不同的解读。河上公注：“明，知巧诈也；愚，使朴质不诈伪也。”王弼注云：“‘明’谓多见巧诈，蔽其朴也。‘愚’谓无知守真，顺自然也。”这两位老学的权威注解明是智巧、诈伪的意思，愚与明相对，是纯真质朴的意思。显然，老子之愚民意识与统治者的愚民政策有着本质的差别，老子主张人们放弃诈伪之心和投机取巧行为，保持纯真的自然本性和养成淳朴的品格，却不是要求人们成为头脑简单、四肢发达的愚笨冥顽之人；统治者只是要人民愚而自己不愚，以智术权谋来愚弄欺骗百姓，达到维护和巩固统治地位的目的。老子最反对的恰恰是耍弄权术阴谋，因为这是对自然无为原则的背弃。更重要的是，老子睿智地看到，人类文明在给人们带来益处的同时，也带来了众多弊端。就文明本身而言，文明虽然制定了规范，带来了秩序，限制了混乱，增加了人的安全感，却在某种程序上禁锢了人的自由。有时文明越多，则意味着禁忌越多、束缚越多；禁忌、束缚越多，则带来了更多的矛盾和抗争。就文明对人的影响而言，文明为人生提供了更多选择，任何个体从生到死的过程是多样化的，有人高贵、有人低俗，有人站着走、有人爬着走，有人昂首挺胸、有人卑躬屈膝。如果没有文明，就不会有人生的选择。就文明的负面效应而言，文明的发展可能会使人们原本善良、真诚、正直、热情、实在、平和、有责任感、信仰坚定的品质，异化下降为恶毒、虚伪、狡黠、冷漠、功利、轻浮、不负责任和意志薄弱的习性，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首”。高明注云：“夫礼者，形之于外，饰非而行伪。故曰礼行德丧仁义失，则质残文贵，本废末兴，诈伪日盛，邪匿争生，因而谓为‘乱之首’。”[42]为此，老子给统治者开出了“三去”和“三绝”的药方。“三去”是对统治者自身行为的告诫：“是以圣人去甚，去奢，去泰。”河上公注云：“甚，谓贪淫声色；奢，谓服饰饮食；泰，谓宫室台榭。去此三者，处中和，行无为，则天下自化。”“三绝”是对统治者统治方式的提醒，即“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲”。在老子的思想逻辑里，解决世风日下、人心不古、时局混乱的根本办法，就是迷途知返、重归大道，返璞归真、回到自然。
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关于老子思想的权术阴谋。这是老子思想常被诟病的另一个重要原因。有的学者甚至对“不争”“无为”等一些老子思想中的基本概念也给予批判，认为蕴含着权谋的内容。宋儒朱熹就说：“老子之心最毒，其所以不与人争者，乃所以深争之也。”[43]近代学者钱穆认为：“‘无为而无不为’‘后其身而身先’……此乃完全在人事利害得失上着眼，完全在应对权谋上打算也。”[44]真正让人批评的是《老子》第三十六章的内容：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固予之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”有人认为这是权术之论，把它看成是阴谋家的重要证据。高亨则注云：“此诸句言天道也。或据此斥老子为阴谋家，非也。老子戒人勿以张为可久，勿以强为可恃，勿以举为可喜，勿以与为可贪耳。故下文曰‘柔弱胜刚强’也。”[45]从老子之道分析，这段话不能理解为权术阴谋，而是充满着辩证思维光芒。老子以排比句式提出歙与张、弱与强、废与兴、夺与予四对矛盾，观察矛盾相互转化的原因，说明“物极必反”“反者道之动”的道理，进而与“柔弱胜刚强”的著名论断联系起来。这是老子的高明之处，也是老子哲学的一大特点，就是采用以退为进的思维方式，在一般人想象不到的地方着力，深刻阐述道理，让人大彻大悟。同时，老子这段话也是在揭示客观事实和自然法则，当花草树木长得茂盛时，便是花落花谢的前奏；当人成长到壮年时，也是智力和身体机能衰退的开始。即使在物理世界，当我们要把一个物体抛落到目的地之前，必定要把它高高举起、远远地抛掷出去，高举远抛的时候，就是物体坠落的序曲。当然，批评老子思想中有权术阴谋内容，也不是全无道理。老子之后的许多政客阳言道义、阴奉权谋，用于政治上的纵横捭阖，不讲人世间的信誉原则；历朝历代上演的政治权谋和宫廷阴谋，都可以看到老子思想的影响，以致一般人把权术阴谋的坏处归到老子名下。事实上，老子思想中可能有权术因素，更多的却是谋略内容。权术与谋略在概念上的区分是明显的，权术是阴暗的，谋略是光明的，而在实践中却很难区分，有时权术中含有谋略，有时谋略中含有权术。与其把老子视为阴谋家，倒不如把老子看成是谋略家，这更符合本原意义上的老子。
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关于老子思想的消极因素。北京大学哲学系所著的《中国哲学史》认为：“老子这种消极无为的政治态度，决定了他对人生的看法也是消极无为的。在老子心目中，圣人应该是一个表面上处处不与人争，不为人先，处下守柔，少私寡欲，绝学弃智，浑浑噩噩，像初生的婴儿那样，完全处于自然状态的人。他认为，只有这样才能在这复杂的现实斗争中保全自己的生命，无忧无虑，达到精神上的最高境界。”[46]由此可见，对于老子思想中的消极因素，既有政治思想方面的批判，又有人生价值方面的批判。政治上的批判大多指向老子提出的愚民、弃智和复古主张；人生上的批判则集中在自然、无为和柔弱等概念。自然是老子思想中可以与道并列甚至高于道的概念，即“道法自然”。在老子看来，既然万物的本原是自然的道，道又不干扰万物自然地生存，那么，万物的生存就应该是自然的，万物自然地生存有道的形而上根据。自然并不是指具体存在的东西，而是形容“自己如此”的一种状态。刘笑敢认为：“老子的自然的核心意义在于人世。”[47]道的自然不仅是自然界的本质规定，更是人世间的价值准则。对于人的生存而言，无外乎外在环境与内在心境两个要素。外在环境是由社会提供的，老子提出了无为主张，希望建立自然的社会政治秩序，为人的自然生存营造一个自由宽松的环境。老子之无为是对有为政治统治行为的批判。所谓有为，是指统治者强作妄为，肆意伸张自己的欲望和滥用自己的权力，给社会和老百姓造成严重危害。统治者政苛民烦，过度扩张自己的私欲，必然导致老百姓轻于犯死，“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死”。统治者过多的干预和强制必然会导致政治专制，导致老百姓铤而走险，“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”。在老子看来，老百姓身上有着自我化育、自我长成的自然本性，只要统治者顺应老百姓的自然本性而不加以干扰，就会形成良好的社会秩序，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。无为主张容易被误解为无所事事、无所作为，什么事都不做，从而认为老子在政治领域具有消极倾向。内在心境是由个体修身造就的，老子提出了柔弱主张，希望推进个体生命的自然历程，为人的自然生存锻造一个素朴纯真的内在心境。老子之柔弱是对逞强的个体价值行为的批判。所谓逞强，是指个体在人与人、人与社会以及人与自然的互相关系中过于争强好胜，自以为是、刚愎自用，给社会造成纷争，给自己带来伤害。因此，老子以人生、草木、军队为例，说明逞强属于死亡，没有生命力；柔弱属于生存，充满活力与生机，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折”。在老子看来，柔弱最好的喻体是水。世间没有比水更柔弱的，在攻击坚强的方面，却没有能胜过它的。屋檐下点点滴滴的雨水，由于它的持续性，长年累月就可以把一块巨石穿破；洪水泛滥时，淹没田舍、冲毁桥梁，任何坚固的东西都抵挡不住，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”从这段话中，我们可以看出老子的忧虑，即“天下莫不知，莫能行”，意思是，天下没有人不知道柔弱的道理，却没有人能实行。是啊，如果把柔弱理解为软弱，理解为一味退让，理解为永远败于刚强而不是胜过刚强，那人们怎么会愿意用柔弱来指导自己的人生，怎么会不认为老子的人生哲学太消极呢？！
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晚清名臣曾国藩诗云：“左列钟铭右谤书，人间随处有乘除。低头一拜屠羊说，万事浮云过太虚。”意思是，功成名就之后，虽然左边挂着朝廷的奖状，右边却放着毁谤、谩骂的信件；人间的毁誉荣辱、祸福得失都没有定数。应像先秦楚国的屠羊说那样看淡名利、功成身退；什么毁誉得失，都是过眼烟云，留下的依然是蓝天白云。这说明无论什么人什么事尤其是成功的人和事，都会有毁有誉、有荣有辱，不必过于较真。人们对于老子思想的正面评论，一般比较好理解和接受，但如何看待负面的批评批判意见，却需要理性和理智。老子生活在2500多年前，不管多么睿智和聪慧，也摆脱不了时代的局限，其思想必定有不完善的地方和不成熟的内容。评析老子不完善、不成熟的思想，应是后人的职责所在，否则，思想就无法进步，社会就不能发展。《老子》一书只有五千余言，涵盖了自然界、人类社会、个体生命的本原和终极问题，虽能“天网恢恢、疏而不漏”，却亦难免有疏漏、断档和空白。而且，老子善用比喻、对偶和排比，很少用概念、定义和判断，这虽然强化了语言的生动性和感染力，有助于人们理解和把握，却也容易引起歧义，从而为后人的批评批判提供了条件。任何批评批判，只要是理性的，而不是谩骂式的，都不必给予苛求。我们是冒冒失失踏进评析之路，又跌跌撞撞走出评析之路，无论路途是平坦还是曲折，我们都对老子及其思想永远怀抱景仰之心。
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老子与哲学 老子之成语：思想结晶
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品读《老子》，不时遇到一些自己耳熟能详或经常使用的成语，感到非常亲切，进而激起对成语的关注和兴趣。成语是汉语词汇的重要组成部分，积淀着丰富而鲜活的民族文化内涵。所谓成语，是汉语词汇中一部分定型的词组或短句，具有固定的说法和结构形式，表示一定的意义，在语句中作为一个整体来使用。成语一般源自文化经典、历史故事和人们的口头传说，在用词方面不同于现代汉语，往往代表着一个故事或典故。一个成语从产生到定型，要走过漫长的历史道路，经过语言史上多次筛选和锤炼。据统计，现有成语5万多条。商务印书馆2004年版《成语大词典》（以下简称《词典》），收录17000余条成语，其中96％为四字格，也有三字、五字、六字、七字以上的成语。之所以四字格居多，是因为四字朗朗上口，符合汉文化中“以偶为佳”“以四言为正”的审美要求。以偶为佳是古人崇尚成双成对的美学观，本质上也是认识世界的哲学观。语言学家吕叔湘指出：“四音节好像一直都是汉语使用者非常爱好的语音段落，最早的诗集《诗经》里的诗以四言为主，启蒙课本《千字文》《百家姓》《李氏蒙求》《龙文鞭影》等等都是四言，亭台楼阁常有四言的横额……流传最广的成语也是四言为多。”[48]成语与谚语、习用语相近，区别在于成语几乎都是约定俗成的四字结构，字面不能随意改动，而谚语、习用语则比较灵活和松散，不限于四字格。成语凝练典雅、意境幽远，简短精辟、易记易用，是比词的含义丰富而语法功能又相当于词的语言单位，一般具有丰富的信息量、深刻的思想内涵和鲜明的感情色彩。
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《老子》一书寥寥五千余言，却语言流畅、结构整齐，言辞精辟、内容丰富，形成了许多成语。老子之成语大多为四字格，也有六字格、八字格、十字格，甚至十二字格，即“鸡犬之声相闻，老死不相往来”。从语法分析，老子之成语结构包含了众多关系，一是主谓关系，像“上善若水”这一类成语前面的成分是被说明、描写、陈述的对象，后边的成分是说明、描写、陈述前面成分的，多数情况下主语和谓语关系都非常清晰；二是偏正关系，像“自知之明”这一类成语两个成分之间是修饰限制与被修饰限制的关系，前者是偏，起修饰限制作用，后者是正，被修饰限制；三是并列关系，像“天长地久”这一类成语前后成分之间是平等、并列在一起的，前后两节没有先后、主次之分，多数情况下，颠倒成语先后顺序不影响其意义；四是补充关系，像“功成不居”这一类成语成分之间是补充说明的关系，后一部分是对前一部分的补充，既有“主谓补”又有“谓宾补”；五是谓宾关系，像“如烹小鲜”这一类成语成分之间是谓语与宾语的关系，前一部分支配后一部分；六是连谓关系，像“取长补短”这一类成语内有两个谓语成分，通常以动词为主，两者构成一先一后承接相连的关系；七是兼语关系，像“以德报怨”这一类成语内有的成分既充当前面成分的宾语，又充当后面成分的主语。当然，研读老子之成语，重点不是成语的字数和语法结构，而是蕴含于成语之中的哲理含义。老子之成语本质是老子思想更凝练、更集中的反映，涵盖了对自然界、人类社会和个体生命的感悟。通过研读成语，不仅可以加深对老子思想的正确把握，而且可以提高运用老子成语的准确性。从思想内容分析，老子成语大致可分为哲学内涵、辩证思维、认识路径、政治思想、圣人之道和人生启迪。对照《词典》，择要梳理分类研读老子之成语，是一件兴趣盎然的事情。
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关于哲学内涵。老子是伟大的哲学家，《老子》一书处处闪烁着对自然界和人类社会本原及其终极目标的思考。这些思考浓缩在成语之中，作为阐述老子本体论和宇宙观的重要载体。
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玄之又玄。《词典》解释“玄”为奥妙，微妙，奥妙无比。在《老子》一书中，这是阐述道本体的一个重要成语，意指道幽昧深远，微妙无形，不可测知；后来泛指事理非常奥妙而难以理解。出自开篇第一章：道之无是万物之始、有是万物之母，“此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。意思是，道之无、有同一出处而名称不同，都十分深远玄妙，玄妙而又玄妙啊，这是解开所有奥妙的门径。
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尊道贵德。《词典》没有收入这一成语，却是理解老子哲学思想的一把钥匙。在《老子》一书中，道和德是核心概念，意指形而上之道创生天地万物，落实到自然界，作用于社会人生，就变成了德。道是德之体，德是道之用，两者合二而一。后来道教最崇敬的观念是道和德，道教经书特别注重阐述道和德的内容及其关系。出自第五十一章：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”意思是，道化生万物，德畜养万物，物赋予万物形体，势使万物完成自己。所以，万物没有不尊崇道而珍视德的。
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无中生有。《词典》解释为在没有中生出有来。在《老子》一书中，这是阐述道创生天地万物的一个重要成语，具有本体论意义，意指创生天地万物的本原是有与无；后来泛指毫无事实根据，凭空捏造，主要指人的品行和德性。出自第四十章：“天下万物生于有，有生于无。”王弼注云：“有之所始，以无为本。将欲全有，必反于无也。”这段注解不仅阐明有与无的同一，而且阐明两者之间的差异。从内涵上说，无是比有更重要的概念；从顺序上说，无先于有，比有更具基础性。
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天长地久。《词典》解释为像天地一样长久，指时间久远。在《老子》一书中，表面上是指自然界的客观现象，深层次是阐述天道自然、人道无为的哲理；后来泛指人与人之间情感十分巩固。出自第七章：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”意思是，天地的存在既长且久。天地之所以能够长久存在，是因为它并不为自己而存在，所以它就能够长生。因此，圣人把自己的利益置于众人之后，他的所得反而先于众人；他总是将自己置之度外，其自身反倒保全。这难道不是因为他的无私吗？他因此而成就了伟业。
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视而不见，听之不闻，简称视而不见。《词典》解释为睁着眼睛看着，却什么也没有看见。在《老子》一书中，这是一组具体描述道的形状的成语，意指道无形无状、不可感知；后来泛指不关心，不重视，不注意或假装没看见。老子在许多篇章中，总是想从形上到形下、从抽象概括到具体比喻，能够说明道是什么，以帮助人们理解把握道的内涵。尽管老子隐隐约约感知了道，努力把它形诸文字、记录下来，然而还是让人感到恍惚，老子自己也为之恍惚。出自第十四章：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状、无物之象。是谓惚恍。”意思是，想看看不见叫作夷，想听听不到叫作希，想摸摸不着叫作微。这三者难以深究，它们原就合为一体。它的上部不明亮，它的下部不太昏暗，难以名状，无边无际，回归于无物的境地。它是一种没有形状的形状，没有物体的形象，所以把它叫作惚恍。
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关于辩证思维。老子是朴素辩证法大师，《老子》一书有着丰富而深刻的辩证法思想。这些关于天地万物产生、发展、演变及其内在动力的思想浓缩在成语之中，作为阐述老子方法论和循环观的有效保证。
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有无相生。《词典》没有收入这一成语，却是踏进老子辩证思维王国的重要路径。在《老子》一书中，这是阐述对立统一规律的成语，意指客观世界普遍存在着矛盾，两者相辅相成，在对立中形成统一，在统一中分为对立，共同构成天地万事万物。出自第二章：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”这段话集中体现了对立统一的辩证思想，老子在深刻观察世界的基础上，总结出美丑、善恶、有无、难易、长短、高下、音声、前后等一系列既对立又统一的概念，把它们抽象升华为自然界和人类社会的一般规律。
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千里之行，始于足下。《词典》解释为走千里远的路，要从眼前的这第一步走起。在《老子》一书中，这是阐述质量互变规律的一个重要成语，对于政治统治和人生目标也有重要的指导价值，意指任何事情都是从小到大逐步发展起来的，尤其是负面因素，要防患于未然；后来比喻任何远大的目标，都要从目前细微的小事情做起。出自第六十四章：“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”意思是，事物发展处于稳定的状态则易于掌握，事物发展尚未显示征兆的时候则易于处理，事物发展尚处于脆弱的时候则易于破灭，事物发展尚处于微小的时候则易于散失。在事情尚未发生时就应早做准备，在混乱尚未发生时就应该加以治理。合抱的大树，生于细小的萌芽；九层的高台，起于最初的堆土；千里的远行，就从脚下开始。
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循环往复。《词典》解释循环为周而复始。往复，重复。指反复地出现或进行，形容反复不断。《词典》认为这一成语出自五代王定保《唐摭言·师友》，而其思想源头则在于老子。在《老子》一书中，这是阐述否定之否定规律的一个重要成语，主要揭示道的运行规律，意指事物的运动既有朝着相反方面运行的规律，又有返本复初、循环运行的规律，即当事物朝着相反方面运行时，便踏上了复归之路。这一成语既出自第四十章：“反者，道之动；弱者，道之用”；又出自第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”意思是，有物浑然一体，先于天地生成。无声而又无形，独立长存从不改变，循环运行永不停息，可以说是天地之本根。我不知道它的本名，给它取名叫道，勉强取名叫大。大到无边又无所不至，无所不至而运行遥远，运行遥远又回归本原。
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祸兮福所倚，福兮祸所伏，亦称祸福相倚。《词典》解释倚为靠着；伏为藏。祸伴随着福，福隐藏着祸。在《老子》一书中，这是阐述事物矛盾互相转化规律的一个重要成语，揭示物极必反的道理，意指祸福互相倚伏、正反互相转化。出自第五十八章：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为妖。”意思是，国家政治宽厚有容，人民就敦厚朴实；国家政治明察是非，人民就狡猾欺诈。祸啊，是福所依凭的东西；福啊，是祸所隐藏的地方。谁知道它们变化的究竟？是没有个定准吗？正又变为邪，吉又变为凶。“孰知其极？其无正也？”连续两个问句，表达了老子对事物正反转化之理的玄妙深奥而又难以把握的感叹。
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欲取姑予。《词典》解释欲为想；姑为姑且、暂且；予为给予。要想得到什么，就必定要先给别人一点什么。在《老子》一书中，这是阐述事物矛盾互相转化规律的另一个成语，更深刻地揭示了物极必反的道理，意指对待自己，要防止事物发展到极端向对立面转化；对待敌人，则促使事物发展到极端向对立面转化。正是这一成语，使得老子经常被误解为阴谋权术家。出自第三十六章：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固予之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”意思是，要想让它收缩，必先使它扩张；要想让它削弱，必先使它加强；要想让它废弃，必先使它兴举；要想将它夺取，必先设法给予。从细微中发现变化，柔弱就能战胜刚强。游鱼不能脱离深渊，治国的法宝不能轻易出示于人。
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