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老子与哲学 本体哲学
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道法自然、有无相生、玄览静观
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老子与哲学 老子之哲学：无用之大用
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研究老子之哲学，首先遇到的问题是什么是哲学。有多少人回答这一问题，就有多少种答案，迄今为止，哲学尚无普遍接受的定义。通常认为，哲学起源于古希腊，是欧洲一门古老的学问。亚里士多德认为：求知是所有人的本性，“最初人们通过‘好奇—惊赞’来做哲学”。[1]黑格尔认为：哲学“以绝对为对象，它是一种特殊的思维方式”[2]。罗素认为：“哲学乃是某种介乎神学与科学之间的东西，它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为科学知识所不能肯定之事物的思考；它又像科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的，不论是传统的权威还是启示的权威。”[3]中国本土文化中有没有像古希腊那样的哲学，是个有争议的话题，这却不妨碍中国哲学家力图做出自己的回答。胡适先生认为：哲学是“凡研究人生切要的问题，从根本上着想，要寻求一个根本的解决”的学问。[4]冯友兰认为：“哲学就是对人生的有系统的反思”；“反思，因为它把人生作为思考的对象。有关人生的学说、有关宇宙的学说以及有关知识的学说，都是由这样的思考中产生的。”[5]尽管对哲学定义存有争议，但一般都认同哲学是一门学问，是人作为有限理智者在理性范围内所能提出和探究的终极问题，反映了穷根究底、追根寻源的人类精神。所谓终极问题，不仅包括对自然界的追问，即世界是由什么构成的，世界是由一种成分还是由多种成分构成的，世界是如何构成和如何运行的，等等；而且包括对人生的追问，即我们是谁，我们从哪里来，我们往哪里去，等等。概言之，哲学探究的是世界的本原、本质、共性或绝对等终极目标和形而上命题。人类之所以要探究终极问题，是因为不满足于现实世界而追求超越现实世界。超越现实世界的存在，如果不到宗教那里寻找，就只能在哲学中寻找，其他任何科学都不可能提供答案。
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在先秦思想家中，只有老子自觉地追寻着人类的终极问题，并做出了自己比较系统的回答。在中国思想史上，老子是第一个构建形而上理论大厦的哲学家。那么，老子之哲学有哪些特征呢？古希腊人认为，哲学是爱智慧。智慧是老子哲学的最大特征，具体表现在相反相成的辩证思维，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”。在老子看来，事物是矛盾对立的统一体，不仅要从正面去把握，而且要从反面去把握，从反面的关系中能够更深刻地把握事物的全部内容及其正面的积极意义。具体表现在以反求正的处世方法，“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”。老子认为，要顺应事物矛盾转化规律，促进和等待事物从不利状态转变到有利状态，从而达到以反保正、以反彰正的目的，这是人生的智慧和大彻大悟。具体表现在正言若反的语言表述，“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。《老子》一书常常颠覆合乎逻辑的表达方式，充满了正言若反的反逻辑方式，这既使书中所要表达的观点更鲜明，给人的印象更深刻，又让人们看到了事物肯定的背后往往有否定，而否定的背后，往往有肯定。当代德国哲学家赫伯特·曼纽什认为，《老子》是一部涉及范围更广泛的哲学怀疑论著作，其要旨是阐述人类理性的局限性，以及人类种种价值和道德的相对性。[6]因而批判性是老子哲学的另一个重要特征。老子批判了天命观和人格神，“以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉”。意思是，用道治理天下，鬼怪起不了作用；不但鬼怪起不了作用，神祇也不侵犯人；不但神祇不侵犯人，圣人也不侵犯人。鬼怪和圣人都不会伤害人，所以功德都归于圣人。老子批判了虚伪矫饰的文明，“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”。老子批判了科技和制度文明，“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”。老子批判了统治者的贪婪，“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治”。智慧和批判性是古今中外哲学的基本特征，所以，老子之哲学是真正的哲学。
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哲学作为一门学科，是古希腊哲人建立的，其他民族的哲学思考未能实现这一飞跃。这就产生了中国本土文化有没有哲学的争议，以及能不能用西方哲学的框架来格式化老子哲学的问题。有没有哲学与有没有哲学科学是两个不同的问题，它们的联系是哲学科学的建立离不开哲学思想的产生，应是先有哲学思考后有哲学科学；差别在于哲学可以与哲学科学分离，有哲学可以没有哲学科学。黑格尔从科学体系的角度认为中国古代哲学严格地说还不算是哲学，他却不否认老子的思想是抽象思辨，具有哲学性。世界上任何民族都会有自己的哲学，都不会放弃对终极问题的追问。西学东渐以来，曾经有人认为中国没有哲学、逻辑学和科学思维，现在持这一观点的人数已经很少；在理论界和学术界，这一观点也失去了市场。但是，在全球化的大背景下，确有一个如何阐述讲好老子哲学的问题。我们既不能妄自菲薄，照搬照抄西方哲学框架来分析老子哲学，又不能封闭僵化，仅仅按照老子哲学的概念、思维方式和逻辑推理来进行阐述。由于西方哲学研究比较深入，框架体系比较成熟，客观上处于强势地位，学习借鉴西方哲学的分析框架，运用西方哲学的一些概念范畴来比附和阐述老子哲学，是有积极意义的。譬如，西方哲学有一个实体概念，认为变化着的事物有一种永恒不变的基础，这就是实体。有人用实体来比附老子之道。从道是万物本原分析，与实体有相似之处，而道却是真实的存在，内含于天地万物之中，这就不同于实体的思想。又如，霍金提出“宇宙自足”理论，认为宇宙是无中生有。有人拿这一认识比附老子之无。老子确实提出了“天下万物生于有，有生于无”的天才论断，而老子却没有用这一论断探讨宇宙学或自然哲学，而是回到了政治和人生领域。再如，海德格尔认为：“从存在论的范畴的意义来了解，自然是可能处在世界之内的存在者的存在之极限状况”[7]，以图破除人与自然、主体与客体的对立。有人运用海德格尔的自然比附老子之自然。但老子之自然既是道之本然，也是人之本然，并不是外在于人的另一个存在。因此，运用西方哲学框架分析老子哲学，一定要符合老子思想的本来面目，既不要为了中国哲学声誉而拔高老子，又不要为了适应西方哲学而在无意中贬低老子。
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老子哲学具有本体论意义。对于老子哲学是否具有本体论意义，学术界存在着不同看法，有的学者认为中国哲学探究本体论是从王弼开始的，老子哲学没有本体论。所谓本体，是指一切存在的根本凭借和内在依据，是多样性世界所赖以存在的共同基础，具有超越性、无限性和终极性；本体论就是关于一切存在最终本性的学说。根据这一定义分析，老子哲学就有着丰富的本体论思想。宇宙在时空上的无限性与宇宙内任一事物在时空上的有限性，决定了任何一个具体的事物都不能作为一切存在的本性和本原。老子创立了道这一最高哲学范畴，从道出发阐述了本体论思想。道是具有无限性意义的本体，自身却不具有任何形质的规定性。从感性上分析，道看不见、听不到、摸不着，“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微”；从本质上分析，道浑然一体，无物无象、无形无状，“此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状、无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后”。意思是，道的夷、希、微三者难以深究，它们原就是一体。上部不太明亮，下部也不太昏暗，难以名状，无边无际，回归于无物的境地。它是一种没有形状的形状，没有物体的形象，所以把它叫作惚恍。迎着它却看不见头，尾随它却又看不清背后。道是具有无限性意义的本体，自身却超越矛盾对抗关系，能够自足自满、循环运行，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”。这段话表明，在未有天地之前，道已经存在，并处于混朴状态；道是不受其他任何东西干扰的客观实在；道始终处于运动状态。道是具有无限性意义的本体，自身却不可指称和无法命名，“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名万物之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。意思是，可以用言辞表达的道，就不是常道；可以用文字表述的名，就不是常名。无，是形成天地的本始；有，是创生万物的根源。所以常从无中，去观照道的奥妙；常从有中，去观照道的端倪。无和有这两者，同一来源而不同名称，都可说是很幽深的。幽深而又幽深，是一切奥妙的门径。
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老子哲学阐述了宇宙观内容。老子之道既是本体论又是宇宙观。一定意义上可以说，老子之道的宇宙观内容多于本体论内容。在宇宙观中，老子之道具有本根的意蕴，从而内聚着创生万物的能力。张岱年曾经专门对本体与本根的关系进行研究，他认为先秦哲学中的基本概念“本”即本根，与西方哲学的本体既相似又有区别。西方哲学的本体，强调的是本体与现象的区别，以为现象是现而不实，本体是实而不现。先秦哲学的本根，强调的是本根与万物的关系是根本与不根本的关系，而不是实在与不实在的关系。如果说在本体论中，道作为一种逻辑设定而不具有实存性，道与万物的关系是共相与殊相的关系，而不体现为一种在时间上的先后关系，那么在宇宙观中，道就具有实存性，道与万物的关系是本原与派生物的关系，即“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。这段话表明道生万物是一个从无到有、由简而繁的过程，明确指出万物都包含着阴和阳的矛盾对立，阴阳之气交相作用而达于平衡统一，这就是万物存在的主要状态。在宇宙观中，道创生万物不仅表现为一个过程，由于道是万物的终极来源，在万物产生之前就已存在。“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”意思是，道体虽然空虚无形，它的作用却无穷无尽。深邃而博大啊，犹如万物的宗主。它不露锋芒，消解纷争，与日月齐光，与万物同尘。它是那样深不可测，仿佛是若存若亡。我不知它从何而来，似乎是天帝的祖先。在宇宙观中，道与万物的关系不是共相与殊相的关系，因而在万物消散之后，道依然存在而不会消失。老子思想源于上古时期，甚至保留有原始社会母系氏族制度的一些思想观念和风俗，所以老子经常用母体来比喻道，描写道孕育万物、生生不息的状态，“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”。
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老子哲学充满着辩证法思想。老子哲学最重要的价值是揭示了现实世界矛盾的普遍性及其辩证关系。先秦思想家们都关注政治得失和国家存亡，并力求解释“成败、存亡、祸福、古今之道”。老子不同于其他思想家的地方在于，他没有把政治的存亡得失看作一个具体问题和特殊案例，而是抽象升华，概括为事物存在的基本特点和形式，这就是既对立又统一的矛盾。《老子》一书比较系统地列举了事物的矛盾现象，即美丑、难易、长短、高下、前后、有无、损益、刚柔、强弱、祸福、荣辱、智愚、巧拙、大小、生死、胜败、攻守、进退、静躁、轻重，等等。老子认为，矛盾是普遍存在的；任何事物都是对立的统一，一方不存在，另一方也就不可能存在，“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”。老子不仅认为矛盾双方产生的同时同地性，而且认为矛盾一方的发展是以另一方的发展为前提的。在老子看来，无论自然现象还是社会现象，事物都在向着它的相反方面运动变化，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为妖”。王弼注云：“以正治国，则便复以奇用兵矣；立善以和万物，则便复有妖之患也。”在现实生活中，就是要运用矛盾关系及其转化规律，使对方不利，于自己有利，“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固予之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”。意思是，要想让它收缩，必先使它扩张；要想让它削弱，必先使它加强；要想让它废弃，必先使它兴举；要想将它夺取，必先设法给予。从细微处发现变化，柔弱就能战胜刚强。游鱼不能脱离深渊，治国的法宝不能轻易出示于别人。老子把矛盾看作事物运动变化的动力和根本原因，“反者，道之动；弱者，道之用”。这就使老子的哲学具有了勃勃生机和旺盛的生命力。更为重要的是，矛盾的观点、辩证的思维，使得老子逻辑地推演出具有形而上意义的思想体系。一方面是因为承认事物矛盾的普遍性，则必然承认我们面对的宇宙世界的无限性；另一方面是因为承认矛盾对立的普遍性，则必然承认经验世界范围内任一事物的有限性，这一宇宙整体的无限性与任一具体事物的有限性矛盾，激发着老子去追寻世界存在与变化的终极根源。
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老子哲学不乏认识论因素。在一般情况下，老子认为要以物观物，根据事物的本来面目去认识事物，而不能有任何附加，“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下”。老子明确说，我怎么知道天下的实情，就是凭借以物观物的方法，“吾何以知天下然哉？以此”。但由于道不可名、不可状，不可能通过感性认识去把握和理解，老子提出了以理性直觉为核心的认识论思想。老子的认识论基本否认了感性认识和感觉经验的作用，“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”。同时否认了知识在识道悟道过程中的作用，“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为”。这段话表明为学与为道是不同的，为学是以求得对各种事物的知识为目的，要通过学习逐渐积累，才能不断丰富；而为道则要减少知识，抛弃成见，祛除心灵的遮蔽，以达到清静无为的体道之境。对于事物本质的认识，既不能靠感性经验，又不能靠知识积累，那靠什么去认识呢？老子认为，靠玄览去认识事物的本质，“涤除玄览，能无疵乎？”玄览指心灵深处，王弼注云：“玄，物之极也。言能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明，疵其神乎？则终与玄同也。”意思是，清除内心污垢，使之清澈如镜，能做到没有瑕疵吗？涤除玄览的关键是虚和静，“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”。在老子看来，只有袖手旁观、置身局外，冷眼相待、静坐思维，才能保持客观，取得正确认识。
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据说，古代一位哲学家渡河，问船夫懂不懂哲学。船夫说我不懂。哲学家听后喟然长叹道，如果不懂哲学，生活的意义就失去了一半。突然间狂风大作，白浪滔天，船夫问哲学家会不会游泳。哲学家给予了否定的答复。船夫听后大呼，如果不会游泳，生命的意义就全部没有了。这一传说大概是讽刺哲学家，说明哲学并无实际用处。那么，哲学到底有没有用处呢？冯友兰认为：“哲学的用途乃无用之大用。”哲学的无用，是指哲学不同于具体知识和科学技术，不像科学技术那样，与人们的实际需求有着密切联系，能够帮助人们解决衣食住行等现实问题。从某种意义上说，一切科学技术都是以不同方式、在不同层次为人们的实际需求服务的，因而哲学在现实世界中是没有实际用处的。哲学的大用，是指哲学在超越现实世界的存在中大有用处，对于主观世界而言，哲学既能改造客观世界，又能改造主观世界。对于客观世界而言，哲学可以帮助人们改变观念。任何观念的变化都会引起现实世界或快或慢的变化，改变观念就是改变世界！可以帮助人们提高心灵境界，体验高于道德的价值，乃至于帮助人们在精神方面解疑释惑。譬如社会上充满了“有德无福”或“缺德有福”的荒诞现象，这种德性与幸福的矛盾，在现实世界中是得不到合理解决的，却能在哲学中得到合理解释，在超越现实世界的存在中给出理性答案。人是肉体与心灵的统一体。肉体的满足，与衣食住行有关，与物质需求有关，只要是物质的东西，就是有限的，也是容易满足的。心灵的满足，则与哲学思想、文学艺术、历史传统有关，这是精神的需求，具有无限性，尤其是哲学思想，为人的精神世界提供了无限的可能性。因此，我们要研究哲学，更要学习哲学。在哲学思维中，面对人生无常、世事难料的经验世界，努力寻求心灵与肉体的和谐平衡，让人有悲欢离合的生命带着温情和暖意，不那么悲观和痛苦。
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老子与哲学 老子之道：惟恍惟惚
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道是老子学说的核心概念，《老子》一书几乎每一章都是对道的阐述和论证。老子思想奠基于道，围绕着道构筑理论大厦，因而道是研读把握《老子》的关键环节。学习理解了道，也就认识把握了老子学说。同时，道又是老子思想最深奥的概念，幽冥难识、深不可测。明代心学大师王阳明弟子刘观时请教“道”的故事，生动而形象地诠释了老子之道玄妙莫测。刘观时“问于阳明子曰：‘道有可见乎？’曰：‘有，有而未尝有也。’曰：‘然则无可见乎？’曰：‘无，无而未尝无也。’曰：‘然则何以为见乎？’曰：‘见，见而未尝见也。’观时曰：‘弟子之惑滋甚矣。夫子则明言以教我乎？’阳明子曰：‘道不可言也，强为之言而益晦；道无可见也，妄为之见而益远。夫有而未尝有，是真有也；无而未尝无，是真无也；见而未尝见，是真见也’”。[8]在王阳明看来，道似无非无、似有非有，道不可言说，越想说越说不清楚；道不可眼见，越想见越不可能见。这真是老子之道惟恍惟惚。
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“道”字最早出现于西周早期的青铜器铭文中，本意是道路，为人行走。清段玉裁《说文解字注》释道“从辵首。道，人所行也”。在汉字系统中，道字从行从首，行是道路，首是方向，即按照一定方向在道路上行走迈进。先秦思想家们面对动乱不已的社会现实，苦苦寻觅匡正时弊的良方妙药，不约而同地把目光投注于道，不断地对道这一概念进行改造和抽象，使道逐步从道路的含义演化为事物的本原、规律、境界、方法和途径，成为一个重要的思想范畴。《周易·系辞上》说：“一阴一阳之谓道”，意指事物的基本规律；《管子·任法篇》说：“故法者，天下之至道也”，意指政治原则；《论语·述而篇》说：“志于道，据于德，依于仁、游于艺”，意指道德准则。有的先秦思想家还把道与天联系起来，称之为“天之道”，意指日月星辰运行的法则；把道与人联系起来，称之为“人之道”，意指社会运行和人事活动的法则。在先秦思想家中，唯有老子从哲学角度对道加以认识和改造，把道抽象升华为形而上范畴，进而建立起完整而严密的理论体系，以阐述自然、人类社会和个体生命的终极意义。这是老子对中华民族理性思维的重大贡献，对人类思想史的发展也有着重要意义。德国哲学家黑格尔在《哲学史讲演录》中对老子的哲学做出了较高评价，认为中国哲学中另有一个特异的宗派“是以思辨作为它的特性……这派的主要概念是‘道’，这就是理性。这派哲学及与哲学密切联系的生活方式的发挥者是老子”[9]。
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在中国思想史上，老子之道难解难释，是人所共知的事实。历来有着“千人注老”“千年注老”的说法，先秦时期就有韩非子《喻老》《解老》注本。元朝张与材在《道德玄经原旨·序》中说：“《道德》八十一章，注者三千余家。”时至今日，老子热仍在不断升温，《老子》一书注之、疑之、释之、译之者难以尽数。尤其是马王堆帛书《老子》和郭店竹简《老子》的出土，更是把老子研究推向新的高潮。无论古今，都对老子之道存在着不同理解。即使在当代，有的学者认为道是世界构成之实体、创造宇宙之动力，是促使万物运动的规律、人类行为之准则，是一切存在之根源、自然界最初之发动者，具有无限的潜在力和创造力。有的学者说道是混沌未分之原始态，是自然运动之原动力，是最原始之材料，是超感官之特征和事物发展之规律。有的学者则把道分为虚理之道、形上之道、同德之道、修德之道、生活之道和事物及心境人格状态之道六种情况。西方思想界也不例外，自黑格尔以来的两个多世纪里，用西方的哲学观念与方法解读老子之道更是众说纷纭，由此产生了老子之道是理性、超自然理性、现象与理性相融等不同的观点。尽管如此，认为老子学说是真正的哲学，老子之道具有形而上意义，却是一致的认识。
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应当指出，道之惟恍惟惚，首先源于老子。在老子看来，道具有混沌性，无声无息、无形无状。《老子》第二十五章一开始就说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮。”王弼注云：“混然不可得而知，而万物由之以成，故曰‘混成’也”；河上公注云：“‘寂’者，无声音，‘寥’者，空无形。”第十四章指出，道是不可见、不可闻、不可得，即“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微”。河上公注云：“无色曰夷，无声曰希，无形曰微。”该章进一步指出：“此三者不可致诘，故混而为一。”意思是，这三者难以深究，它们原就合为一体。在老子看来，道具有不可言说的特征。对于抽象思维而言，可以具体言说的事物，就不是永恒的存在，就不可能作为世界的本原。《老子》开篇就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”王弼注云：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。”这段话的大意是，道如果能直接言说，就不是真正的道；道如果能够直接给予确定的名称，这个名称就不能真正表达道的内涵。老子在第二十五章中承认，自己用道这个名称是勉强的，有点无可奈何，“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”。诚如法国直觉主义哲学家柏格森所言：“形而上学就是一门不用符号的科学。”[10]在老子看来，道具有深刻的矛盾性，这大概是老子之道不可言说、难以理解的根本原因。第四十一章借用前人的言语对道的矛盾性作了全面阐述，强调“道隐无名”，“故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”意思是，所以从前有人说过，光明的道像是昏暗的，前进的道像是后退的，平坦的道像是曲折不平的，高尚的德性像是溪谷，极度的白像是受了玷污，广大的德性像是有所不足，刚健的德性像是松弛懈怠，本质纯真像是受到污染变质，最大的方形没有边角，最大的器具总是最后完成，最大的乐音没有声响，最大的形象却不见踪迹。
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老子之道虽然混沌、矛盾以及不可道、不可名，并没有妨碍老子竭尽全力地对道进行诠释。确实，《老子》一书没有定义道是什么，而每一章都是从不同角度论证和描述道是什么样子的，其中最重要的方法是比喻。老子运用人们熟悉的事物和形象来描绘道、说明道、解释道，从而让人们能够走近道、体悟道。在以喻证道过程中，老子首先想到了水，这是老子对生命源泉的形象追索。老子认为，道无水有，道不可感知，水却是能够感知的，“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗”。意思是，道体是虚空的，而它的作用像水一样，不会穷竭；像水一样，深厚广大、无穷无尽，似乎是万物的始祖。在老子看来，水是对道的品质最好观照，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。所谓“几于道”，即接近于道。老子想到了女性，这是对生命原始力量的深情赞美。在先秦思想家中，唯有老子赞美女性，推崇阴柔之美。女性喻道极为恰当，一方面连着生命起源，另一方面连着天地万物的起源。老子认为，道创生万物就像女性孕育生命，“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”。谷神象征着道。意思是，道是那样神妙而永恒，它就像深妙莫测的母体。深妙莫测的母体，它就是天地的本根。绵密不断啊川流不息，它的功用无穷无尽。在老子看来，道与天下万物的关系就如母与子的关系，只有认识了母亲，才能更好地认识孩子；只有认识了道，认识了万物的根源，才能更好地认识和把握万物的本性，即“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆”。不殆，意为没有危险。老子想到了婴儿，这是生命原初状态的本真体验。老子认为，婴儿是道具有强大生命力的最好形象，“含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也”。当然，婴儿生命力的强大只能从哲学层面认识，而不能从物理、生物学的角度理解。在老子看来，婴儿不仅具有生命力，而且本真朴实，这是道的重要品性，因而悟道用道，就要返璞归真，复归于婴儿。“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”老子通过水、女性和婴儿的喻体，让人们能够具体而形象地感知道、理解道。那么，作为老子思想最重要的范畴，道到底是什么呢？
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道是本体论。所谓本体论，是指探究天地万物产生、存在、发展变化的根本原因和最终本性的学说。本体论概念来源于西方哲学，有着广义与狭义之分。广义本体论是与认识论相联系的，即研究一切事物最终本性的为本体论，研究如何认识最终本性的为认识论；狭义本体论是与宇宙论相联系的，即研究宇宙本原的为本体论，研究宇宙起源、发展和结构的为宇宙论。老子之道属于狭义本体论范畴，既阐述了天下万事万物的本原问题，又阐述天下万事万物的起源发展问题。“大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。”这是一首对道的赞美诗，颂扬道创生养育万物的美德，以拟人化的手法歌颂道无私的品格，即道是万物产生的根源，但它却不将万物据为己有；它滋养了万物，却又不充当万物的主宰；它自身没有任何欲求，从而成就了道的伟大。在这段话中，老子明确指出，道不仅创生万物，而且内附于万物，以蓄养它们、培育它们。作为本体论，老子之道具有创生性，天下万事万物皆产生于道，生生不息、永不枯竭；老子之道具有普遍性，宇宙是一个有机整体，天地万物在本性上都是与道相贯通的，道是天地万物的本性，天地万物是道的具体展示；老子之道具有有序性，道是自然、社会和人生最基本的规律，遵循道的法则，天地万物就能自然地生长发展，人类社会就能和谐而协调地运行，否则，就会太阳从西边升起，人类社会陷于动乱和毁灭。老子之道的精髓是“自然”，这不是自然界的自然，而是自然界、人类社会和个体生命自然而然的本性。“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”这段话强调天地万物的存在和运行不因外界意志和强力而改变，只依自然而然的本性而发展变化，人取法大地是生活劳作，繁衍生息；大地取法上天是寒来暑往，化育万物；上天取法大道是排列时序，四季运行；大道则取法自身是自然而然，无为自化。从根本上说，悟道体道用道修道，就是要适应自然，遵守天地万物的本性，顺势而为，水到渠成。切不可自作聪明，违反规律，忤逆潮流。
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道是政治学。所谓政治学，以人类的政治行为和政治现象为研究对象，是研究社会中各种政治关系及其发展规律的科学。《老子》虽然被认为是哲学书籍，自汉朝以来，人们却更愿意把它看成是政治书籍，即“君人南面之术”。清人袁昶指出，“老子之道，常居阴而治阳，处静而观动，养晦而治明，体柔以御刚，与庄列之澡练神明飘摇出世者，指绝殊异。故曰人君南面之术也”。[11]事实上，老子有着强烈的人文关怀和现实关注；老子之道的出发点和落脚点，都不是为本体论服务的，而是为政治学服务的。老子高度抽象和思辨的道，无非是为政治统治提供理论基础，使道家的政治学说具有思想上的彻底性和逻辑上的严密性。在老子看来，道是宇宙万物运行的自然法则，也是建立理想社会秩序的依据。“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。”朴为未加工的木材。意思是，道永远是无名而处于朴质状态的。虽然幽微不可见，天下却没有人能臣服它。侯王如果能守住它，万物将会自然地归入和服从。作为政治学，老子之道的精髓是“无为”。陈鼓应认为：“老子著书立说最大的动机和目的就在于发挥‘无为’的思想。”[12]老子坚决反对统治者的有为，“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治”。针对当时统治者的横征暴敛，老子的无为思想有着积极意义，能够给老百姓带来一个相对宽松、较为自由的生存环境。更重要的是，对于拥有政治权力和掌握着政治资源的统治者来说，无为比有为更难做到。无为表面是限制权力，实质是要求行使权力符合规律，反对滥用权力，使权力自觉接受监督和约束。这不仅需要统治者的明智和节制，而且需要统治者战胜自我的勇气和意志。所以，老子认为，真正的强者是能够战胜自我的人，“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强”。王弼注云：“胜人者，有力而已矣，未若自胜者，无物以损其力。用其智于人，未若用其智于己也；用其力于人，未若用其力于己也。明用于己，则物无避焉；力用于己，则物无改焉。”
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道是人生哲学。所谓人生哲学，是人生观的理论形式，是关于人生终极性追问的原理和智慧，主要探讨人生的目的、价值和意义。老子之道的本质是形而上的，却有着积极的形而下意义。形而上的道要影响现实、指导现实，落实到自然界，作用于人生，这便是德。在老子看来，道与德既有区别又有联系，区别在于道是无，意指纯粹的自然状态，而德是有，意指加入人为因素却能够复归自然的状态；联系在于道是德之体，德是道之用，两者合一以育万物。混一的道，在创造天地万物的活动中，内化于万物，而成为万物各自的属性，从而产生了德。“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”意思是，道化生它，德蓄养它，物赋予它形体，器使它完成自己。所以万物没有不尊崇道而珍视德的。没有人给道加封什么头衔，道的珍贵在于它的自然。道化生它们，蓄养它们，使它们成长，使它们发育，使它们成熟，使它们得到培养和保护。道化生万物却不加占有，有所作为却不自恃有功，长养万物却不加主宰，这就叫作深奥的德。作为人生哲学，老子之道的精髓是“寡欲”，“此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲”。此三者指圣智、仁义、巧利。意思是，圣智、仁义、巧利为巧饰之物，不足以治理天下，因此要让民心有所归属，就须外表单纯而内心淳朴，少有私心而减少欲望。欲望是哲学研究的重大人生问题，人生是心灵与肉体的统一体，不可能没有欲望，老子也不否定人的欲望。问题在于，人的欲望必须控制在合理的范围之内，要有底线和边界，这就是老子要求的寡欲。否则，人生就会被欲望所迷惑和奴役，把人生看成是欲望不满足而痛苦和满足之后无意义的恶性循环，轻则个人承受无穷无尽的心灵痛苦，重则伤害他人、家庭和社会。如何做到寡欲呢？老子告诉我们，就是要像圣人那样自我节制，“是以圣人去甚，去奢，去泰”。河上公注云：“甚，谓贪淫声色；奢，谓服饰饮食；泰，谓宫室台榭。去此三者，处中和，行无为，则天下自化。”
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研读老子之道，一番恍惚之后，想到了读书的问题。当今社会，教育已经大众化，读书是个普遍现象，不言而喻、不证自明，似乎不应成为问题。但是，为什么要读书呢？书籍不过是把语言变成文字而已，我们与其说是读书，不如说是学习语言。那么，为什么要学习语言呢？因为语言背后蕴藏着思想、哲理、观点和方法。读书说到底是读思想、悟哲理和学方法。那么，为什么要领悟思想呢？因为精神性毕竟是人的本质规定，而思想则是精神皇冠上的明珠，可以帮助我们读懂世界、明白事理，智慧地生活。然而，书籍所表达的思想观点，有的容易理解和体悟，有的则不容易。像老子之道有着难以表达的玄妙深奥，语言说不清楚，文字写不明白。遇到难以读懂的书籍和思想，不能只用眼睛看书，而要用心灵读书。眼睛所及是有限的，心灵感悟却是无限的。只有心灵，才能真正读懂书籍和思想，进而享受思想的乐趣和茅塞顿开的欢欣。由此可见，读书不是目的，领悟书籍蕴含的思想才是目的；读书不能只用眼睛，更要用心灵去体悟，用全部的人生去深思。研读老子之道，不能停留在恍兮惚兮，而要“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”，渐入“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”的佳境。
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