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老子与哲学 老子之道：惟恍惟惚
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道是老子学说的核心概念，《老子》一书几乎每一章都是对道的阐述和论证。老子思想奠基于道，围绕着道构筑理论大厦，因而道是研读把握《老子》的关键环节。学习理解了道，也就认识把握了老子学说。同时，道又是老子思想最深奥的概念，幽冥难识、深不可测。明代心学大师王阳明弟子刘观时请教“道”的故事，生动而形象地诠释了老子之道玄妙莫测。刘观时“问于阳明子曰：‘道有可见乎？’曰：‘有，有而未尝有也。’曰：‘然则无可见乎？’曰：‘无，无而未尝无也。’曰：‘然则何以为见乎？’曰：‘见，见而未尝见也。’观时曰：‘弟子之惑滋甚矣。夫子则明言以教我乎？’阳明子曰：‘道不可言也，强为之言而益晦；道无可见也，妄为之见而益远。夫有而未尝有，是真有也；无而未尝无，是真无也；见而未尝见，是真见也’”。[8]在王阳明看来，道似无非无、似有非有，道不可言说，越想说越说不清楚；道不可眼见，越想见越不可能见。这真是老子之道惟恍惟惚。
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“道”字最早出现于西周早期的青铜器铭文中，本意是道路，为人行走。清段玉裁《说文解字注》释道“从辵首。道，人所行也”。在汉字系统中，道字从行从首，行是道路，首是方向，即按照一定方向在道路上行走迈进。先秦思想家们面对动乱不已的社会现实，苦苦寻觅匡正时弊的良方妙药，不约而同地把目光投注于道，不断地对道这一概念进行改造和抽象，使道逐步从道路的含义演化为事物的本原、规律、境界、方法和途径，成为一个重要的思想范畴。《周易·系辞上》说：“一阴一阳之谓道”，意指事物的基本规律；《管子·任法篇》说：“故法者，天下之至道也”，意指政治原则；《论语·述而篇》说：“志于道，据于德，依于仁、游于艺”，意指道德准则。有的先秦思想家还把道与天联系起来，称之为“天之道”，意指日月星辰运行的法则；把道与人联系起来，称之为“人之道”，意指社会运行和人事活动的法则。在先秦思想家中，唯有老子从哲学角度对道加以认识和改造，把道抽象升华为形而上范畴，进而建立起完整而严密的理论体系，以阐述自然、人类社会和个体生命的终极意义。这是老子对中华民族理性思维的重大贡献，对人类思想史的发展也有着重要意义。德国哲学家黑格尔在《哲学史讲演录》中对老子的哲学做出了较高评价，认为中国哲学中另有一个特异的宗派“是以思辨作为它的特性……这派的主要概念是‘道’，这就是理性。这派哲学及与哲学密切联系的生活方式的发挥者是老子”[9]。
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在中国思想史上，老子之道难解难释，是人所共知的事实。历来有着“千人注老”“千年注老”的说法，先秦时期就有韩非子《喻老》《解老》注本。元朝张与材在《道德玄经原旨·序》中说：“《道德》八十一章，注者三千余家。”时至今日，老子热仍在不断升温，《老子》一书注之、疑之、释之、译之者难以尽数。尤其是马王堆帛书《老子》和郭店竹简《老子》的出土，更是把老子研究推向新的高潮。无论古今，都对老子之道存在着不同理解。即使在当代，有的学者认为道是世界构成之实体、创造宇宙之动力，是促使万物运动的规律、人类行为之准则，是一切存在之根源、自然界最初之发动者，具有无限的潜在力和创造力。有的学者说道是混沌未分之原始态，是自然运动之原动力，是最原始之材料，是超感官之特征和事物发展之规律。有的学者则把道分为虚理之道、形上之道、同德之道、修德之道、生活之道和事物及心境人格状态之道六种情况。西方思想界也不例外，自黑格尔以来的两个多世纪里，用西方的哲学观念与方法解读老子之道更是众说纷纭，由此产生了老子之道是理性、超自然理性、现象与理性相融等不同的观点。尽管如此，认为老子学说是真正的哲学，老子之道具有形而上意义，却是一致的认识。
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应当指出，道之惟恍惟惚，首先源于老子。在老子看来，道具有混沌性，无声无息、无形无状。《老子》第二十五章一开始就说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮。”王弼注云：“混然不可得而知，而万物由之以成，故曰‘混成’也”；河上公注云：“‘寂’者，无声音，‘寥’者，空无形。”第十四章指出，道是不可见、不可闻、不可得，即“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微”。河上公注云：“无色曰夷，无声曰希，无形曰微。”该章进一步指出：“此三者不可致诘，故混而为一。”意思是，这三者难以深究，它们原就合为一体。在老子看来，道具有不可言说的特征。对于抽象思维而言，可以具体言说的事物，就不是永恒的存在，就不可能作为世界的本原。《老子》开篇就说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”王弼注云：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。”这段话的大意是，道如果能直接言说，就不是真正的道；道如果能够直接给予确定的名称，这个名称就不能真正表达道的内涵。老子在第二十五章中承认，自己用道这个名称是勉强的，有点无可奈何，“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”。诚如法国直觉主义哲学家柏格森所言：“形而上学就是一门不用符号的科学。”[10]在老子看来，道具有深刻的矛盾性，这大概是老子之道不可言说、难以理解的根本原因。第四十一章借用前人的言语对道的矛盾性作了全面阐述，强调“道隐无名”，“故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”意思是，所以从前有人说过，光明的道像是昏暗的，前进的道像是后退的，平坦的道像是曲折不平的，高尚的德性像是溪谷，极度的白像是受了玷污，广大的德性像是有所不足，刚健的德性像是松弛懈怠，本质纯真像是受到污染变质，最大的方形没有边角，最大的器具总是最后完成，最大的乐音没有声响，最大的形象却不见踪迹。
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老子之道虽然混沌、矛盾以及不可道、不可名，并没有妨碍老子竭尽全力地对道进行诠释。确实，《老子》一书没有定义道是什么，而每一章都是从不同角度论证和描述道是什么样子的，其中最重要的方法是比喻。老子运用人们熟悉的事物和形象来描绘道、说明道、解释道，从而让人们能够走近道、体悟道。在以喻证道过程中，老子首先想到了水，这是老子对生命源泉的形象追索。老子认为，道无水有，道不可感知，水却是能够感知的，“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗”。意思是，道体是虚空的，而它的作用像水一样，不会穷竭；像水一样，深厚广大、无穷无尽，似乎是万物的始祖。在老子看来，水是对道的品质最好观照，“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。所谓“几于道”，即接近于道。老子想到了女性，这是对生命原始力量的深情赞美。在先秦思想家中，唯有老子赞美女性，推崇阴柔之美。女性喻道极为恰当，一方面连着生命起源，另一方面连着天地万物的起源。老子认为，道创生万物就像女性孕育生命，“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”。谷神象征着道。意思是，道是那样神妙而永恒，它就像深妙莫测的母体。深妙莫测的母体，它就是天地的本根。绵密不断啊川流不息，它的功用无穷无尽。在老子看来，道与天下万物的关系就如母与子的关系，只有认识了母亲，才能更好地认识孩子；只有认识了道，认识了万物的根源，才能更好地认识和把握万物的本性，即“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆”。不殆，意为没有危险。老子想到了婴儿，这是生命原初状态的本真体验。老子认为，婴儿是道具有强大生命力的最好形象，“含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也”。当然，婴儿生命力的强大只能从哲学层面认识，而不能从物理、生物学的角度理解。在老子看来，婴儿不仅具有生命力，而且本真朴实，这是道的重要品性，因而悟道用道，就要返璞归真，复归于婴儿。“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”老子通过水、女性和婴儿的喻体，让人们能够具体而形象地感知道、理解道。那么，作为老子思想最重要的范畴，道到底是什么呢？
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道是本体论。所谓本体论，是指探究天地万物产生、存在、发展变化的根本原因和最终本性的学说。本体论概念来源于西方哲学，有着广义与狭义之分。广义本体论是与认识论相联系的，即研究一切事物最终本性的为本体论，研究如何认识最终本性的为认识论；狭义本体论是与宇宙论相联系的，即研究宇宙本原的为本体论，研究宇宙起源、发展和结构的为宇宙论。老子之道属于狭义本体论范畴，既阐述了天下万事万物的本原问题，又阐述天下万事万物的起源发展问题。“大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。”这是一首对道的赞美诗，颂扬道创生养育万物的美德，以拟人化的手法歌颂道无私的品格，即道是万物产生的根源，但它却不将万物据为己有；它滋养了万物，却又不充当万物的主宰；它自身没有任何欲求，从而成就了道的伟大。在这段话中，老子明确指出，道不仅创生万物，而且内附于万物，以蓄养它们、培育它们。作为本体论，老子之道具有创生性，天下万事万物皆产生于道，生生不息、永不枯竭；老子之道具有普遍性，宇宙是一个有机整体，天地万物在本性上都是与道相贯通的，道是天地万物的本性，天地万物是道的具体展示；老子之道具有有序性，道是自然、社会和人生最基本的规律，遵循道的法则，天地万物就能自然地生长发展，人类社会就能和谐而协调地运行，否则，就会太阳从西边升起，人类社会陷于动乱和毁灭。老子之道的精髓是“自然”，这不是自然界的自然，而是自然界、人类社会和个体生命自然而然的本性。“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”这段话强调天地万物的存在和运行不因外界意志和强力而改变，只依自然而然的本性而发展变化，人取法大地是生活劳作，繁衍生息；大地取法上天是寒来暑往，化育万物；上天取法大道是排列时序，四季运行；大道则取法自身是自然而然，无为自化。从根本上说，悟道体道用道修道，就是要适应自然，遵守天地万物的本性，顺势而为，水到渠成。切不可自作聪明，违反规律，忤逆潮流。
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道是政治学。所谓政治学，以人类的政治行为和政治现象为研究对象，是研究社会中各种政治关系及其发展规律的科学。《老子》虽然被认为是哲学书籍，自汉朝以来，人们却更愿意把它看成是政治书籍，即“君人南面之术”。清人袁昶指出，“老子之道，常居阴而治阳，处静而观动，养晦而治明，体柔以御刚，与庄列之澡练神明飘摇出世者，指绝殊异。故曰人君南面之术也”。[11]事实上，老子有着强烈的人文关怀和现实关注；老子之道的出发点和落脚点，都不是为本体论服务的，而是为政治学服务的。老子高度抽象和思辨的道，无非是为政治统治提供理论基础，使道家的政治学说具有思想上的彻底性和逻辑上的严密性。在老子看来，道是宇宙万物运行的自然法则，也是建立理想社会秩序的依据。“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。”朴为未加工的木材。意思是，道永远是无名而处于朴质状态的。虽然幽微不可见，天下却没有人能臣服它。侯王如果能守住它，万物将会自然地归入和服从。作为政治学，老子之道的精髓是“无为”。陈鼓应认为：“老子著书立说最大的动机和目的就在于发挥‘无为’的思想。”[12]老子坚决反对统治者的有为，“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治”。针对当时统治者的横征暴敛，老子的无为思想有着积极意义，能够给老百姓带来一个相对宽松、较为自由的生存环境。更重要的是，对于拥有政治权力和掌握着政治资源的统治者来说，无为比有为更难做到。无为表面是限制权力，实质是要求行使权力符合规律，反对滥用权力，使权力自觉接受监督和约束。这不仅需要统治者的明智和节制，而且需要统治者战胜自我的勇气和意志。所以，老子认为，真正的强者是能够战胜自我的人，“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强”。王弼注云：“胜人者，有力而已矣，未若自胜者，无物以损其力。用其智于人，未若用其智于己也；用其力于人，未若用其力于己也。明用于己，则物无避焉；力用于己，则物无改焉。”
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道是人生哲学。所谓人生哲学，是人生观的理论形式，是关于人生终极性追问的原理和智慧，主要探讨人生的目的、价值和意义。老子之道的本质是形而上的，却有着积极的形而下意义。形而上的道要影响现实、指导现实，落实到自然界，作用于人生，这便是德。在老子看来，道与德既有区别又有联系，区别在于道是无，意指纯粹的自然状态，而德是有，意指加入人为因素却能够复归自然的状态；联系在于道是德之体，德是道之用，两者合一以育万物。混一的道，在创造天地万物的活动中，内化于万物，而成为万物各自的属性，从而产生了德。“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”意思是，道化生它，德蓄养它，物赋予它形体，器使它完成自己。所以万物没有不尊崇道而珍视德的。没有人给道加封什么头衔，道的珍贵在于它的自然。道化生它们，蓄养它们，使它们成长，使它们发育，使它们成熟，使它们得到培养和保护。道化生万物却不加占有，有所作为却不自恃有功，长养万物却不加主宰，这就叫作深奥的德。作为人生哲学，老子之道的精髓是“寡欲”，“此三者，以为文不足，故令有所属，见素抱朴，少私寡欲”。此三者指圣智、仁义、巧利。意思是，圣智、仁义、巧利为巧饰之物，不足以治理天下，因此要让民心有所归属，就须外表单纯而内心淳朴，少有私心而减少欲望。欲望是哲学研究的重大人生问题，人生是心灵与肉体的统一体，不可能没有欲望，老子也不否定人的欲望。问题在于，人的欲望必须控制在合理的范围之内，要有底线和边界，这就是老子要求的寡欲。否则，人生就会被欲望所迷惑和奴役，把人生看成是欲望不满足而痛苦和满足之后无意义的恶性循环，轻则个人承受无穷无尽的心灵痛苦，重则伤害他人、家庭和社会。如何做到寡欲呢？老子告诉我们，就是要像圣人那样自我节制，“是以圣人去甚，去奢，去泰”。河上公注云：“甚，谓贪淫声色；奢，谓服饰饮食；泰，谓宫室台榭。去此三者，处中和，行无为，则天下自化。”
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研读老子之道，一番恍惚之后，想到了读书的问题。当今社会，教育已经大众化，读书是个普遍现象，不言而喻、不证自明，似乎不应成为问题。但是，为什么要读书呢？书籍不过是把语言变成文字而已，我们与其说是读书，不如说是学习语言。那么，为什么要学习语言呢？因为语言背后蕴藏着思想、哲理、观点和方法。读书说到底是读思想、悟哲理和学方法。那么，为什么要领悟思想呢？因为精神性毕竟是人的本质规定，而思想则是精神皇冠上的明珠，可以帮助我们读懂世界、明白事理，智慧地生活。然而，书籍所表达的思想观点，有的容易理解和体悟，有的则不容易。像老子之道有着难以表达的玄妙深奥，语言说不清楚，文字写不明白。遇到难以读懂的书籍和思想，不能只用眼睛看书，而要用心灵读书。眼睛所及是有限的，心灵感悟却是无限的。只有心灵，才能真正读懂书籍和思想，进而享受思想的乐趣和茅塞顿开的欢欣。由此可见，读书不是目的，领悟书籍蕴含的思想才是目的；读书不能只用眼睛，更要用心灵去体悟，用全部的人生去深思。研读老子之道，不能停留在恍兮惚兮，而要“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”，渐入“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”的佳境。
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老子与哲学 老子之道：天道
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德国思想家雅斯贝尔斯在《大哲学家》一书中将老子列为“原创性形而上学家”。为什么称老子为形而上学家呢？这需要弄清楚哲学与形而上学两个概念及其相互关系。“哲学”一词源于古希腊，意为“热爱智慧、追求真理”，19世纪由日本学者翻译传入中国；“哲”在汉字中有“善于思辨、学问精深”的含义，因而哲学一词既符合古希腊的原意，又有中国文化基础，从而被广泛接受和运用。但是，中国哲学传统与西方哲学传统有着明显差异，中国哲学侧重于探究“人与人”的关系，以“有知探索未知”方式归纳提炼政治道理和伦理准则；西方哲学侧重于探究“人与物”的关系，以“有知验证未知”方式提炼升华为科学道理和自然法则。对于哲学的定义，古今中外一直存有争议。英国哲学家罗素从哲学、科学与神学的相互关系中定义哲学，还是非常睿智的。他说：“一切确切的知识——我是这样主张的——都属于科学；一切涉及超乎确切知识之外的教条都属于神学。但介乎神学与科学之间还有一片受到双方攻击的无人之域，这片无人之域就是哲学。”[13]
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尽管人们对于哲学的内涵与外延有着不同认识，却普遍认为哲学是研究整个世界一切事物、现象的共同本质和普遍规律；哲学研究的基本范围还是由古希腊学者奠定的，主要是形而上学、知识论和伦理学。由此可见，哲学与形而上学的关系是主从关系，形而上学属于哲学范畴，是哲学的重要组成部分。所谓形而上学，是指哲学中探究宇宙万物根本原理的那一部分内容。在西方，形而上学又形成了本体论、宇宙论和生命科学。本体论，研究宇宙万物之上、一切现象之外的终极实在；宇宙论，研究宇宙的生成、变化和时空结构；生命科学，研究生命的起源、进化和本质及其与宇宙、终极实在的关系。老子是中国哲学的鼻祖，在先秦思想家中，是唯一一个比较自觉地探索研究宇宙万物的本原和起源问题的人。老子提炼升华道这一概念，把道作为宇宙的根源和终极真理，建立起以道为最高范畴的哲学体系，较好地解释了宇宙万物的共同本质和基本规律。因此，雅斯贝尔斯把老子列为“原创性形而上学家”，是实至名归、名实相符。研读老子之道，必须先从哲学尤其是形而上学的角度切入，才能更好地体悟和把握道的真谛。老子之道首先是天道，阐述了人与自然的关系。
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恩格斯指出：“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，就是思维和存在的关系问题。”[14]思维与存在的关系，也就是物质与精神的关系。恩格斯这一论断为区分唯物主义与唯心主义的哲学思想提供了标准和尺度。马克思主义哲学认为，凡是承认物质是第一性，精神是第二性；物质是不依赖意识的客观实在，是世界的本质，就是唯物主义。否则，属于唯心主义范围。那么，老子之道是唯物主义，还是唯心主义呢？学术界明显存在着不同看法，有的学者认为老子之道是唯物主义。在这些学者看来，老子之道是自然界无限多样性的统一体，是试图从无限的、无形的物质中寻找天地万物的本原。有的学者认为老子之道是唯心主义。在这些学者看来，老子之道先天地而生，视之不见、听之不闻、搏之不得，只能理解为是一种超感性、非实有的精神性存在。有的学者认为老子之道既不是唯物主义也不是唯心主义。在这些学者看来，老子之道不是物质，因为不可道、不可名，也不是精神，因为其中“有物”“有象”“有精”。目前，这些不同看法，还很难统一认识。无论哪一种看法，都有其合理因素和正确论述，都能够从老子关于道的论述中找到依据。《老子》一书多次论道，老子之道具有多含义、多表征、多特点，原本就无法用一个简单的定义来归纳概括其本质属性。就理论体系建构而言，任何一门学说都需要有自己的基本概念作为思想的起点和论证的中心。换言之，任何一门学说都需要有自己的预设，即如德国学者布斯曼所言，是“关于表达或话语的含义的一种不言自明的设定”[15]。老子之道或许就是一个哲学预设和假定性存在，无法求证求实，却可以作为老子哲学的逻辑前提，进而构筑思想大厦，以解释自然界和人类社会纷繁复杂的各种情况。
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无论是唯物主义还是唯心主义，老子之道对于中国思想史的发展具有里程碑意义，却是毫无疑问的。首先，老子之道否定了天命和神的存在。任何民族的文化都是从宗教开始，都有天命和鬼神的观念。在中国古代思想史上有一条不成文的规则，就是统治者都是以天命神授来诠释皇朝、皇权的合法性；思想家都把天命作为解释一切社会、政治和历史现象的重要依据。春秋时期虽然是天命鬼神逐步衰落的时期，但当时的思想家大都保留着天命鬼神的观念，即使像孔子这样比较理性的思想家，仍然强调要“畏天命”；仍然认为“祭神，如神在”。唯有老子彻底抛弃了天命鬼神观念，老子之道是“象帝之先”，老子之道是“道法自然”。同时，老子之道奠定了中国古代一元本体论哲学的理论基础。先秦思想家在论及世界本原时，大都还是多元本体论者，他们认为世界的本质和起源是多元的，而不是一元的，“八卦”说、“五行”说以及“阴阳”说就是多元本体论的理论形式。唯有老子创造出以“道”为天地万物本原和起源的本体论哲学，取代以往的多元本体论。此外，老子之道决定了中国古代两种互相对立的哲学路线的发展方向。老子之后，一些哲学家把道解释为无或无有，建构起精神本体论的哲学路线，宋明理学就是精神本体论的代表；另一些哲学家则把道解释为精气、元气，建构起物质本体论的哲学路线，稷下道家的精气说和黄老学者的元气说就是物质本体论的代表。当然，老子之道的贡献不仅在于思想发展史中的地位和作用，更在于其深刻的思想内涵和耀眼的智慧结晶。
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老子之道是本体论。老子是中国以抽象思维方式探究回答世界本原问题的第一人。作为世界本原，老子之道超越了天地万物的现象和表征，具有永恒性和普适性。所谓永恒性，是从时间维度思考的，只要人类社会存在，道都是对世界本原和起源的一种解释；普适性则是从空间维度思考的，只要是人类能够感觉感知的事物，大至宇宙深空，小至基本粒子，道都能够给予说明和论证。老子之道不可能被感觉感知，只能通过理性直觉来把握。这是因为道无形无物，第十四章用了经验世界的许多概念来描绘道，然后又否定这些概念的适当性。道的无形表现在“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一”。有人注解“致诘，犹言思议”。道的无物表现在“其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状、无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后”。意思是，道的上面不显得光亮，下面也不显得阴暗。道绵绵不绝而不可名状，一切的运动都会回到不见物体的状态。这是没有形状的形状，不见物体的形象，称之为惚恍。迎着它，看不见它的前头；随着它，却看不见它的后面。这是因为道不可名状，《老子》开篇就指出：“道可道，非常道；名可名，非常名。”这是本体论的表述，思想非常深刻，意指那些可说可名的东西都不是永恒的，因而也不可能成为世界的本原。管子也说：“物固有形，形固有名。”名随形而定，既然道为无形，那就不可名了。有趣的是，老子还是命名了自己理解的世界本原叫作道。老子似乎感到了自我矛盾，他在第二十五章无奈地说：“吾不知其名，字之曰道。”这是因为道并非绝对和静止的虚无。老子之道是实存而不是实有，实存就是空无所有。第二十一章指出：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”意思是，道是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有迹象，那样的恍恍惚惚，其中却有实物；那样的深远暗昧，其中却有物质；那样的暗昧深远，其中却是可信验的。有的学者根据这段话，将老子之道理解为似无实有、似有实无，这是不符合原意的。比较合理的解释，老子之道应是似无非无、似有非有。
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老子之道是宇宙论。哲学不仅要探究世界的本原，而且要探究宇宙万物的起源和发展变化。作为宇宙论，老子之道是超越宇宙万物的具体存在而又内在于万物的形而上本体，具有无穷的创造力，蕴含着无限的可能性，“道冲而用之或不盈”。冲为盅，比喻道的空虚。意思是，道有着无穷无尽的空间，因而能够无穷无尽地使用。宇宙万物的蓬勃生长，都是道的创造力的具体表现。从万物生生不息、欣欣向荣的过程中，可以体悟到道的勃勃生机和无穷活力。老子之道与宇宙万物的关系，在时序上是先后关系。道不受时间和空间的限制，不会因宇宙万物的生灭变化而有所影响，“有物混成，先天地生”。第四章也表达了类似的思想，“吾不知谁之子，象帝之先”。王安石注云：“‘象’者，有形之始也；‘帝’者，生物之祖也。故《系辞》曰：‘见乃谓之象’，‘帝出乎震’。其道乃在天地之先。”[16]在本质上是母与子关系。道创生宇宙万物类似于母亲孕育生命。老子经常用母亲来比喻道，既形象又传神。第二十五章强调道如同母亲，循环运行创生万物，“寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母”。王弼注云：“寂寥，无形体也。”第五十二章更是明确用母与子的关系比喻道与万物的关系，“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆”。意思是，天下万物有其本始，这个本始是天下万物之母。得到了母亲，就知道孩子；知道了孩子又能守住母亲，那就终身无忧了。在演化上是有与无的关系。道创生宇宙万物是个运动变化过程，而有与无就是道的运动方式，就是道由形而上转入形而下、无形质落向有形质的活动过程。《老子》开篇就说：“无，名万物之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”意思是，无，是形成天地的本始；有，是创生万物的根源。所以常从无中，去观照道的奥妙；常从有中，去观照道的端倪。无与有同一来源而不同名称，都可说是很幽深的。幽深而又幽深，是一切奥妙的门径。在老子看来，正是有与无的运动，从而使“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
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老子之道是辩证法。这是老子哲学最显著的特点，也是老子给中外思想史留下的最鲜明印记。老子是辩证法大师，《老子》有着无比丰富而深刻的辩证法思想。老子之道根本的生命力在于“反者道之动”，道运动的根源在于对立面的存在，在于矛盾。老子认为，相反相成是道运动的基本内容。天地万物都有它的对立面，由于有对立面，才能形成天地万物。第二章首先指出，人类社会关于美丑、善恶的价值是在对立面统一中形成的，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”。进而指出天地万物也是相反相成的，“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”。老子认为，物极必反是道运动的内在规律。任何事物都包含着否定性因素，事物的发展总是由肯定向否定方向运行；当否定性成为主导性因素，事物也就走向了自己反面。这就好比月盈则缺、花盛则衰。第五十八章指出：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也？正复为奇，善复为妖。”奇为邪，妖为不善。意思是，祸啊，是福所依凭的东西；福啊，是祸所隐藏的地方。谁知道它们变化的究竟？是没有个定准吗？正又变为邪，吉又变为凶。老子认为，正像若反是道运动的重要标志。任何事物的本质与现象既可能是统一的，也可能是矛盾的，第二十二章从六个方面阐明事物正像若反的道理，提醒人们要从反面关系中观看正面，这比只看到正面更有积极意义，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式”。第四十五章提醒人们重视相反对立面的作用，说明反面作用比正面作用更大，“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”。意思是，最完满的东西好像有欠缺一样，但它的作用是不会衰竭的；最充盈的东西好像是空虚一样，但它的作用是不会穷尽的。最正直的好像是歪曲一样，最灵巧的东西好像是笨拙一样，最卓越的辩才好像是口讷一样。老子认为，循环运行是道运动的必然现象。任何事物运动都会复归，回到原初状态和原出发点。《老子》充满了返本思想，认为道与历史的运行，都是依照循环的方式。第二十五章指出：“大曰逝，逝曰远，远曰反。”王弼注云：“逝，行也。”张岱年认为：“大即道，是所以逝之理，由大而有逝，由逝而愈远，宇宙乃是逝逝不已的无穷的历程。”[17]第十六章明确指出复归返本是永恒规律，“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶”。意思是，万物纷纷纭纭，各自返回到它的本根。返回本根叫作静，静叫作回归本原。回归本原是永恒的规律。认识永恒的规律，叫作明智；不认识永恒的规律，轻举妄动就会出乱子。
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老子之道是认识论。所谓认识论，是指研究人类认识的本质及其发展过程的哲学理论。老子没有更多地探究人的认识问题；《老子》一书涉及认识论的篇章也不多，这并不表明老子哲学中没有认识论因素。从老子谈论常道与非常道、常名与非常名分析，老子在一定程度上意识到了思维与存在的差异性，认为道是不能言说的，能够言说的就不是常道。这实质是说明人的认识不可能与客体完全同一，人们不能完全认识道，只能不断地趋近于道。在老子看来，道不能靠感性经验和理性思维去认识，而要靠理性直觉去体悟。老子认识论的最大特点是强调人的抽象思维和直觉思维，更加重视主体自我的心灵作用。由于重视心灵的体悟，老子特别强调理性直观自省，第四十七章指出：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”意思是，不出门外，能够推知天下的事理；不望窗外，能够了解自然的法则。越向外奔逐，对道的认识就越少。所以圣人不出行却能感知，不察看却能明晓，无为而能成功。由于重视心灵的体悟，老子对学习知识和学道悟道作了区分，第四十八章说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”为学指的是一般的求知活动，而知识要通过学习逐渐积累，才能不断增加和丰富，所以是“日益”。为道指的是认识道、体悟道，这是一种反求诸己的精神修炼，与为学相反，要减少知识，抛弃成见，祛除心灵的遮蔽，以达到清静无为的悟道之境。由于重视心灵的体悟，老子要求达到空明清静的最佳心态，第十六章阐述了老子认识世界的方法，“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”。冯友兰认为，老子所讲的认识方法，主要是“观”，“‘观’要照事物的本来面貌，不要受情感欲望的影响，所以说‘致虚极，守静笃’，这就是说，必须保持内心的安静，才能认识事物的真相”[18]。
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近读英国神学教授麦格拉斯的《天堂简史：天堂概念与西方文化之探究》，受益颇多，这对为什么要研究哲学、研究老子之道也很有启示。人是心灵与肉体共存的统一体，肉体的有限性与心灵的无限性形成了巨大的矛盾，人们对肉体必将消失所引发心灵上的焦虑和恐惧，是人类必须解决的重大精神问题。从根本上说，解决人的心灵与肉体的矛盾主要有两个途径。一个途径是宗教，天堂是宗教解决人的心灵与肉体矛盾的一种方法。麦格拉斯认为，天堂这一概念源自于人类的想象，既是人类对历史发端的一种迷蒙的记忆，又是对遥远盼望的一个许诺。人类想象出来的天堂可以激发人的兴趣，抚慰那些在忧愁和痛苦重压下的心灵，满足人们超越今生的渴望。另一个途径是哲学，主要靠智慧和理性思辨来解决人的心灵与肉体的矛盾。哲学通过对世界本原的追问和人生终极目标的探寻，试图为解决人的心灵与肉体的矛盾提供答案。面对春秋乱世和人们心灵的困惑，老子提供了道的概念和药方。这个道从“自然”出发，在天地万物与人类社会之间架设了“无为”的桥梁，希望人们不要失掉自我，消弭争斗，回归淳朴状态，从容平静地生活。从这个意义分析，宗教和哲学就在我们身边，就是我们的人生。不管我们个人离人生的终点还有多远，只要一想到有天堂在等着我们，有终极目标在激励我们，我们就会感到极大的安慰，就会使自己的心灵永远安宁平静。与宗教的遥远虚幻相比，哲学解决人的心灵与肉体的矛盾更具理性和实践性，这就是研究哲学和老子之道的价值所在。
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老子与哲学 老子之道：治道
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