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老子与哲学 老子之道：文本解读
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道是中国思想文化的一个重要概念，千百年来，几乎每一个思想家都使用过道的概念。道的原意为道路，后引申为事物的本质、规律、原则和方法。先秦思想家已广泛使用道的概念，但大多没有作为自己学说的基本概念和逻辑前提。有的单独使用道的概念，《易传》说：“一阴一阳之谓道”；孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”有的和理的概念联系起来思考，《管子·君臣上》认为：“是故别交正分之谓理，顺理而不失之谓道。”联系上下文，意思是，区分上下关系，规范君臣职责，称之为理；顺理而行，没有错误，称之为道。《韩非子·解老》比较全面地阐述了道与理的关系，“道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。故曰：‘道，理之者也。’物有理，不可以相薄，故理为物之制。万物各异理，而道尽稽万物之理，故不得不化”。意思是，道是万物生成的根本动力，是万理构成形式的总汇。理是构成万物的外在形式，道是生成万物的根本原因。所以说，道是根本性的东西。万物各有其理，彼此不会相侵，所以理成为万物的制约力量。万物之理各不相同，而道完全集中了万物之理，所以道不能不随着具体事物发生变化。韩非子明确将道与理合一使用，意指事物的规律，“夫缘道理以从事者，无不能成。无不能成者，大能成天子之势尊，而小易得卿相将军之赏禄”。有的和德的概念联系起来思考，这就是道德，意指人们共同生活及其行为的准则和规范。在先秦思想家那里，理和德都是由道衍生的；道是天下万物之源，理可以指天下万物的规律，德则主要指人与人相互关系的规律。从这个意义上说，德是理的一部分。但是，在老子那里，没有理的概念，只有德的概念，德类似于其他思想家提出的理与德两个概念的集合，“是以万物莫不尊道而贵德”。
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在先秦思想家中，唯有老子，把道作为自己哲学的最高范畴、基础概念和逻辑前提；唯有老子，从抽象思维和理性思辨的高度去认识道，提炼道，升华道，使道成为形而上本体；唯有老子，在道的基础上展开天道、治道、人道的论证，构筑起宏伟理论大厦。老子提出道的范畴，否定了天和神的意志，奠定了一元本体论的哲学基础，给中华文明抹上了思辨色彩，这不仅是对中国哲学史的重大贡献，而且是对人类思想史的重要贡献。然而，人们对道的理解是仁者见仁、智者见智，众说纷纭、莫衷一是。即使同一个哲学家，在不同时期也会有不同的看法。试以当代中国哲学研究权威为例说明问题，任继愈先是认为老子之道是原初物质，随后修改为绝对精神，最后提出老子自己没有讲清楚道是物质还是精神。冯友兰20世纪30年代认为老子之道为物之所以创生的总原理，似乎属于客观唯心主义范围；60年代认为老子之道“与阿那克西曼德所说的‘无限’是一类的，都是未分化的物质”，[28]似乎属于唯物主义范围；80年代则认为老子之道没有说明相当于客观世界中的什么东西，似乎是一种主观虚构，因而是一种主观唯心主义。张岱年早年认为老子之道是“理”，似乎是唯心主义；中年认为是“混然一气”，似乎是唯物主义；晚年又回归早年的观点。
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老子之道恍兮惚兮，似乎离我们很远，似乎又在身边无时无刻地感觉到存在。好在老子留下了韵散交错的五千余言哲学诗。在《老子》一书，道字先后出现了74次。研读和认识老子之道，最好的办法是读原著、悟原义，加强文本解读。老子之道是一个浑无际涯、贯穿于形而上和形而下、涵盖自然界和人类社会的范畴，既不能简单地归入某个研究领域，又和任何一个研究领域都有联系，在不同的语境下，有着不同的意义和内容。首先要从形而上的角度解读老子之道，这是老子思想的结晶。
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本体论意义的道。本体论概念由17世纪的德国学者郭克兰纽首先使用，是研究一切存在本质的学问。老子认为，道是一切存在的根源和依据，是天地万物的本原，天地万物都由道化生，“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先”。意思是，道体是虚空的，然而它的作用却不穷竭，渊深啊，它好像是万物的宗主。它不露锋芒，消解纷争，与日月齐光，与万物同尘。幽隐啊，似无而又实存，我不知道它是从哪里产生的，好像是天帝的祖先。作为本体论的道，一是不可道不可名。第一章就强调：“道可道，非常道；名可名，非常名。”第一个道和第三个道是本体论的道，第二个道是言说的意思。因为可道、可名的存在，人类可以通过感性、知性和理性加以认识描述；不可道、不可名的存在，则超越了人类的有限生命和感知能力。第三十二章也表达了道不可名的观点，“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也”。这个道属本体论。意思是，道永远是无名而处于朴质状态的。虽然幽微不可见，天下却没有人能让它臣服。二是不得不名，勉强命名。第二十五章先是描述道的特征为混沌、永恒、运动和创生万物，即“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母”。接着指出：“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”意思是，我不知道它的名字，勉强命名为道，再勉强给起个名字叫作大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。最后指出道之大，其范围是无所不包，天地、宇宙和人类社会都囊括其中；道的本性就是自然，“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”。该章所论之道均属本体论范畴。三是无形无状。第十四章先是指出道无形状，强调道不可名，“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状、无物之象。是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后”。王弼注云：“无形无名者，万物之宗也。”后是强调识道悟道的重要性，“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪”。这两个道都属于本体论。意思是，秉承这亘古已有的道，就可以驾驭现存的事物；能够知晓宇宙的规律，这可说是道的规律。第三十五章表达了类似意思，“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既”。这个道为本体论。不足既，意指不可穷尽。四是似无非无，似有非有。因为道属形而上本体，是实存而非实有，所以不能说似无实有，似有实无。第二十一章先是指明道与德的关系，阐述两者是主从关系而不是平行关系，“孔德之容，惟道是从”。接着描述道的无与有状态，“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。后是阐述道的功能和作用，“自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此”。王弼注云：“众甫，物之始也。”意思是，从古到今，道的功用不变，依靠它来认识万物的本始。我怎能知晓万物本始的状态？就是依据于道。该章所论之道均为本体之道。
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宇宙论意义的道。宇宙论概念是由17世纪德国学者沃尔夫首先使用，在他看来，相对于神学和心理学而言，宇宙论是研究作为一个整体的宇宙起源和结构问题。宇宙论与本体论既有联系又有区别。联系在于，宇宙论与本体论属于同一序列范畴，有时可以互相使用；广义的本体论则包含着宇宙论的内容。区别在于，作为同一序列的概念，宇宙论探究这个世界什么是真实的，而本体论则探究对天地万物都有效的关系和原则。老子认为，道不仅是天地万物的根源，而且是宇宙生成变化的始源。道是宇宙运行的最初发动者，具有无穷的潜在力和创造力，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。作为宇宙论的道，首先，道既创生万物又蓄养万物，既超越万物又内存于万物。第五十一章阐述了天地万物的成长过程。先是指出万物由道而生，阐述道与德的作用，“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德”。接着指明道与德尊贵的原因，“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”。意思是，道所以受尊崇，德所以被珍视，就在于它们不干涉万物的成长活动，而是顺应万物的自我化育、自我完成。最后指出道创生万物既没有意识性又没有目的性，“故道生之，德畜之；长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。该章所论之道均属宇宙论范畴；第三个道则超出了宇宙论范围，指出了道的德性特点，这就是化生万物而不占有万物，不主宰万物，不自恃有功。第三十四章也肯定了道的德性，“大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主”。意思是，大道像江河泛滥，汹涌澎湃无边无际。万物依它而生，它从不推辞；大功告成，却不求取美名；护养着万物，却不充当它们的主人。同时，道创生万物运动的源泉是“反”和“弱”。第四十章指出：“反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。”这两个道均为宇宙论。天地万物是由道创生的，有和无似可理解为道，意指道是在有与无的矛盾运动中创生万物。在老子那里，反是一个重要概念，钱锺书释“反有两义，一者正反之反，违反也；二者往反之反，回反也”[29]。反的实质是对立面的矛盾运动。弱则是指矛盾对立面中比较弱小的一方，老子认为，柔弱更有生命力，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚”。
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辩证法意义的道。辩证法一词起源于古希腊，意为辩论中揭露对方言谈中的矛盾并克服这些矛盾的方法。德国古典哲学从唯心主义角度把辩证法提升到世界观和方法论范畴；马克思主义则从唯物主义角度提炼升华辩证法。现在一般认为，辩证法是关于事物普遍联系和矛盾运动、发展、变化规律的学说。老子之道充满了辩证智慧，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”。作为辩证法的道，《老子》一书直接论述道的辩证法内容似乎不多；即使论述，主要是通过无与有两个概念加以阐明。在老子哲学中，无与有是两个重要概念，无不是绝对静止的空无，有不是指具体事物，而是与无相联系的有。无与有似对立而又互相联系，是道由形而上本体转化为天下万事万物的关键环节。第一章从无与有的对立面统一中论述了道的运动，“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名万物之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”。这里的无与有结合起来，就是道的别名。第四十章则从无与有的先后关系阐述道的运动，强调形而上意义的无，与有不是并列关系，“反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无”。冯友兰认为：“道是无名，是‘无’，是万物之所从生者。所以在是‘有’之前必须是‘无’，由‘无’生‘有’。这里所说的属于本体论。”[30]第十一章没有直接提及道的名称，却从有与无的不同功用，阐述辩证法内容。先是举车轮、陶器、居室三个例子说明有与无的不同功用，“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用”。后得出结论，“故有之以为利，无之以为用”。由此可见，在不同层面，无与有的关系是不同的，在形而上层面，是先无后有，创生万物；在形而下方面，是先有后无，才能共同发挥作用。尽管《老子》一书直接从本体之道出发，论述辩证法的内容不多，但间接论述却比比皆是，第二十四章按照道的观点，从正反两个方面阐述人生哲学：“企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处。”这两个道可理解为德。意思是，踮起脚跟站不稳，超常迈步走不成，表现自我的不高明，自以为是的丧失名声，大吹大擂的难有功勋，抬高自我的服不了众人。从道的观点看来，他们就像残羹和赘瘤，人人都深感厌烦恶心，所以有道的人不做这种事情。
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认识论意义的道。认识论是哲学的组成部分，系指研究知识的本质、原则与知识的来源，以及存在与思维、主观与客观的关系问题。认识论有不同学派，理性主义认为知识起源于理性，而理性是先天的心灵能力；经验主义认为知识来源于经验，而经验是后天的积累；批判主义则认为知识的起源既与理性有关，也与经验有关；辩证唯物主义认识论认为，物质世界是认识的对象和源泉，认识是主体对客体的反映，是客观物质世界的主观印象。《老子》一书似乎没有主动、自觉地阐述和论证认识问题，这并不表明老子哲学没有认识论的内容。总体而言，老子的认识论比较重视内心自省和理性直觉，主张保持内心的清静和澄明，不够重视实践的作用和经验的积累，“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”。王安石注云：“道之本出于无，故常无，所以自观其妙。道之用常归于有，故常有，得以自观其徼。”[31]这说明对于认识论而言，内心的清空比内心的经验更具根本意义。第十六章先是论述识道悟道的关键是内心的虚空和澄明，而且要虚、静到极致，“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复”。接着阐述道的本体特征和政治人生意义，“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶”。意思是，万物尽管纷繁众多，最终都回归其本根。回归本根就叫作静，静叫作回归本原，回归本原是正常的自然法则。懂得自然法则便是心灵澄明；不懂得自然法则，胡作非为必然遭遇凶险。最后直接提出道的概念，强调要遵道而行，“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆”。王弼注云：公为“荡然公平”；天乃道，意指“与天合德，体道大通，则乃至于极虚无也”。这两个道应为天道、治道、人道的集合体。第四十七章先是强调内在直观自省，“不出户，知天下；不窥牖，见天道”。这个道是形而上之道。意思是，不出门外，能够推知天下的事理；不望窗外，能够了解自然的法则。接着指明具体感知和经验积累不利于识道悟道，“其出弥远，其知弥少”。在老子看来，过分重视感性知识和实践经验，必然导致心灵焦躁不安，精神纷杂散乱，因而就不可能有清醒的认识，就不可能认识和把握道的奥妙。最后指出圣人不行、不见、不为而能认识道，“是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”。
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汤用彤认为，中国哲学至魏晋方将两汉以生成论与构成论为主流的宇宙论转到本体论方向，这就是王弼提出的“以无为本”的本体论。王弼的研究源于注释《老子》。从这个意义上说，在中国哲学史上，本体的研究不是始于王弼，而是始于老子，老子之道就是形而上本体。本体论研究比宇宙论研究更具基础意义，因为本体的研究是追问天地万物及社会人生的终极存在和意义，这既是形而上的存在本体，又是形而上的价值本体，具有无限性、永恒性、超越性。本体是建构哲学体系和人生信仰的基础。任何哲学体系都需要本体，这就是思想的出发点、归宿点和一以贯之的逻辑中心。本体是哲学的灵魂，建构在本体基础上的形而上思维，就能超越经验事实和实践理性，心灵澄明地仰视天地宇宙，高屋建瓴地俯察社会人生。与其他生物相比，人类的高贵之处在于能够思想。面对思维与存在、精神与物质、有限与无限的矛盾，思想既是幸福的又是痛苦的。有了思想，就会产生对于死亡的恐惧和人为什么活着的终极追问，从而寻求合理的解释和指明未来出路的精神力量，以缓解痛苦，激发人生热情。这种精神力量就是信仰。信仰，对于个人来说，是人生方向和价值追求；对于集体而言，则是共同理想和奋斗的思想基础。而信仰的根基就是形而上的价值本体；没有价值本体，就没有坚定的信仰。有了信仰，人生就有意义，生活就充满阳光，社会就如春风化雨、润泽无声。没有本体建构的哲学，就像一座没有神像的寺庙，没有本体支撑的信仰，就像一座建立在沙滩上的高楼。因此，人们需要学习和研究本体论，学习和研读老子之道。
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老子与哲学 老子之道：概念辨析
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老子之道既有形而上的思辨模式，又有形而下的实践模式。思辨模式由本体论、宇宙论、辩证法和认识论组成；实践模式则与人的主体活动密切相关，是形而上之道在形而下范围内的展开及其在社会实践和人生活动中运用的范式。老子之道的思辨与实践关系好比原始森林中的高大树木，形而上之道是高大树木借以出生和生成的种子，高大树木的全部基因和信息都蕴含在种子之中。
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陈鼓应认为：“老子哲学，形而上学的色彩固然浓厚，但他所关心的仍是人生和政治问题”；[32]甚至认为《老子》一书直接论述道的各章，“多就人生方面而立说的”。这是很有道理的见解。后人解读老子尽管众说纷纭，但还是形而上的少，形而下的多，主流是政治哲学和处世之道，以至唐玄宗评论：《老子》“其要在乎理身、理国。理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教。理身则少私寡欲，以虚心实腹为务”[33]。因此，文本解读不仅要研究形而上之道，更要研究形而下之道。老子之道形而下范围展开后，浸润于政治、作用于人生，有着无比丰富的内涵。从概念辨析，是社会人生取之不竭、用之不尽的智慧宝库。
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政治学意义的道。政治是以政治权力为核心展开的各种社会活动和社会关系的总和；政治学就是关于政治的研究和思想。先秦思想家已经使用政治这一概念，《尚书》提出“道洽政治、泽润生民”的观点。但是，中国古代政治与西方政治、现代政治有着很大差异，大多把政与治分开使用，政主要指国家的权力、制度、秩序和法令；治主要指管理和教化人民。老子思想充满了哲学意蕴，其实质却是一套政治主张和学说，是教导统治者如何维护和巩固权位的。《老子》一书没有使用政治概念，却使用过治的概念，“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲”。第六十五章则从道的角度谈了类似的看法，“古之善为道者，非以明民，将以愚之”。作为政治学意义的道，最基本的规范是“天道无亲，常与善人”。这并不是说有一个人格化的天道去帮助善人，而是指善人之所以得道多助，乃是他自然而为的结果。具体来说，首先是无为，这是老子政治学说的核心概念。第三十七章指出：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”这个道既有本体意义，更有政治意义。王弼注云：无为“顺自然也”；无不为是“万物无不由为，以治以成也”。第二十三章强调为政自然无为，社会就能平平安安，先是提出“希言自然”，表面理解是让人少说话，实质是要求统治者少发号施令。接着指出，统治者用狂暴的政治手段压迫人民就不会长久，“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”进而强调统治者要遵道而行、合德而动，“故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之”。意思是，所以从事于道的人，就合于道；从事于德的人，就合于德，表现失道失德的人，就会丧失所有。同于德的行为，道会得到他；行为失德的人，道也会抛弃他。最后指明诚信治国的重要性，“信不足，焉有不信焉”。该章所论五个道均属政治范围，强调无为的意义。第六十章先是以烹调为喻，阐述治国应以清静为主，更要谨慎从事，“治大国若烹小鲜”这一警句对于中国传统政治产生了重要而深远影响。接着说明以道治天下的好处，排除鬼神的作用，“以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉”。这个道是政治之道。意思是，用道治理天下，鬼怪起不了作用；不但鬼怪起不了作用，神祇也不侵犯人；不但神祇不侵犯人，圣人也不侵犯人。鬼神和有道的人都不侵犯人，所以自然的德性就都归到他们的身上。同时是公正。第七十七章把天之道与人之道进行对比，强调人要顺应天道。先是以张弓为喻，指出天之道的特点，“天之道，其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之”。这个道为本体之道。进而得出天道公平公正、人道弱肉强食的结论，“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余”。第一个道为本体之道，第二个道为人间的做法。最后指出能够顺应天道，唯有圣人和有道的统治者，“孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”。这个道为政治含义，意指理想的统治者。意思是，谁能拿出有余的东西来供奉天下不足的人呢？只有有道之人。所以圣人有所作为却不自恃己能，有所成就却不自居有功，他是不想表现自己的贤能。
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老子主张无为，是与反对有为密切联系的。面对“礼崩乐坏”的春秋乱世，孔子等思想家主张统治者积极有为，恢复周礼，宣传仁义学说，老子则反对统治者的有为和仁义主张。第十八章明确指出：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”这里的大道为政治含义，意指自然无为。第三十八章表达了相同的看法，先是表明对上德与下德的不同态度，即崇尚上德，反对下德。因为上德是最高的德，体现了天道自然无为的精神；下德是有为之德，具体表现为仁、义、礼，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。意思是，上德不自居有德，所以有德；下德故意求德，所以没有达到德的境界。上德自然无为而又无心作为，下德求而得之，为而成之。上仁有所施为而出于无心，上义有所施为而出于有意，上礼有所施为而得不到回应，于是奋臂出袖，加以牵引，强迫人就范。进而明确批判了仁、义、礼，尤其是礼的负面作用，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首”。这个道为政治之道，意指无为而治。最后指出人们应该远离礼义、亲近道德，“前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。这个道同于前一个道。意思是，礼义之类的观念是道的皮毛，是愚昧的开始。因此，大丈夫立身处世，应当自处于厚实的道与德的境地，远离浅薄与虚华。所以，舍弃浅薄与虚华就是敦厚与朴实。
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战争论意义的道。德国军事学家克劳塞维茨认为，战争是“政治交往的继续，是政治交往通过另一种手段的实现”[34]。按照这一观点，战争意义的道也是政治意义的道。战争几乎与人类文明相伴同行，历史上有资料记载的战争就达一万四千多次。战争是任何思想家都回避不了的话题。在先秦思想家中，老子对待战争的态度可谓独树一帜，在他的小国寡民中，是没有战争的地位的，即“虽有甲兵，无所陈之”。作为战争论意义的道，一是反对战争并不反对一切战争。第三十章先是表明反对战争的态度，“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年”。这个道属于政治范围，意指无为。“其事好还”的告诫，令人警醒，振聋发聩，林希逸注云：“我以害人，人亦将以害我，故曰其事好还。”[35]进而指出有时战争不可避免，应有正确的态度和边界，“善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”。意思是，善于用兵者达到目的就行，不敢用兵力来逞强。战胜了不要自满，战胜了不要自夸，战胜了不要骄傲，战胜了也是出于不得已，战胜了千万不能逞强。最后指出不要逞强的意义，“物壮则老，是谓不道，不道早已”。这两个道都是政治性的，意指道德。意思是，凡是气势壮盛的就会趋于衰败，因为它不合于道。不合于道，就会加速死亡。二是恬淡为上，尽量少伤害人。第三十一章先是重申反对战争的基本观点，“夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处”。这个道具有政治含义，意指道德。接着提出不得已而用兵时的价值要求，“君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣”。意思是，君子平时以左方为贵，用兵时以右方为贵。战争是不祥的东西，不是君子使用的东西。万不得已而使用它，最好要淡然处之。胜利了也不要得意扬扬，如果得意扬扬，就是表明喜欢杀人。喜欢杀人的，就不能在天下得到成功。后是强调即使战胜了，也要以悲哀泣之、以丧礼处之，表现出鲜明的人道主义倾向，“吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之。战胜，以丧礼处之”。意思是，吉庆的事情以左方为上，凶丧的事情以右方为上。偏将军在左边，上将军在右边，这是说出兵打仗用丧礼的仪式来处理。杀人众多，带着哀痛的心情去对待，打了胜战要用丧礼的仪式去处理。三是战争与政治密切相关。第四十六章指出：“天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。”这两个道均属于政治，有道意指无为，无道意指有为。意思是，国家政治清明，无为而治，把运载的战马还给农夫来耕种；国家政治昏暗，统治者过分有为，便大兴戎马于郊野而发动征战。进而告诫统治者要知足，既要对胜利知足又要对人生知足，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣”。
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人生观意义的道。人生观是人对人生价值、意义和立身处世方法的看法。有什么样的人生观，就有什么样的立身态度和处世方式，对于人的一生影响至关重要。老子认为，道是万物的主宰、人间的法宝，人生就是要遵道而行，“道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保”，意思是，道是万物的庇护所，是善人的珍宝，是不善的人所赖以自保的东西。老子又说：“古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。”意思是，古人之所以重视道，是因为有求则必有所得，有罪也可以免除灾祸吗？所以道为天下人所贵重。作为人生观意义的道，一是圆融通达。第十五章展示了有道之人的风貌和心境，即慎重、警戒、威仪、融和、敦朴、旷达、虚怀、深远，“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成”。这个道是人生之道，蒋锡昌注释：“此章言有道之人君，亦应无形无名，无为无执，此乃以道用之于治身治国也。”[36]二是谦卑不争。第九章从反面警告人们要戒骄、戒盈、戒满、戒锋芒毕露，然后提出“功遂身退”的正面品德，“持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道”。这是以“天之道”喻人之道。第三十二章说：“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”这个道为人生之道，王弼注云：“川谷之与江海，非江海召之，不召不求而自归者也。行道于天下者，不令而自均，不求而自得，故曰：‘犹川之与江海’也。”第五十五章提出：“知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。”和，意指心灵和谐；益生，指纵欲贪生。这两个道更多地属于人生范围，强调不要逞强，实质也是不争。第八十一章从道的高度指明不争的意义，“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争”。三是节约俭朴。老子十分重视节俭对于人生的重要意义，要求“圣人去甚、去奢、去泰”。有时直接用“俭”来表达，第六十七章指出：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”有时用“啬”来表达节俭的内容。老子的节俭不仅是物质的节约，而且是精神的清爽。第五十九章明确提出“治人事天莫若啬”。《韩非子·解老》注云：“少费谓之啬”；又云：“啬之者，爱其精神，啬其智识也。”接着指出啬的意义和作用，“夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道”。这个道似乎不是老子哲学的专有名词，而是意指道理、方法。意思是，正因为俭啬，所以能够早早地服从自然道理；早早服从自然道理就叫作增加积德；增加积德就能攻无不克；攻无不克就深不可测，没有人能知道它的终极；没有人能知道它的终极，就可以保有国家；保有国家的根本，就可以长治久安。这也就是根深蒂固、长生不老的道理。
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人生观不仅要对人生的价值目标进行追问，而且要指明实现价值目标的路径方法。一方面，老子对为学与为道进行区分，第四十八章指出：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”这个道为人生之道，意指修身养性，目的是识道悟道。冯友兰认为：“‘为学’就是求对于外物的知识。知识要积累，越多越好，所以要‘日益’。‘为道’是求对于道的体会。道是不可说、不可名的，所以对于道的体会要减少知识，‘见素抱朴，少私寡欲’，所以要‘日损’。”[37]第五十三章指出统治者如果不修身养性，就会走上邪路，变成强盗，“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸。非道也哉！”道为正途，施为邪路，径为小路。这三个道均属于人生范畴。前两个道为正途，喻指正确的人生观，第三个道为人生之道。意思是，假如我稍微有些认识，在大道上行走，担心唯恐走入了邪路。大道很平坦，但是统治者却爱走小路。朝政腐败极了，弄得农田非常荒芜，仓库十分空虚，还穿着锦绣的衣服，佩带锋利的宝剑，饱足精美的饮食，搜刮过多的财货。这就叫作强盗头子，多么的无道呀！另一方面，老子对不同的人对待道的不同态度进行区分，第四十一章先是提出“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”。这四个道属人生范围，意指道德。进而形容道德深藏不露的特征，甚至表现出相反的特征，“故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。这三个道属人生范围，意指道德。意思是，所以从前有人说过：光明的道像是昏暗的，前进的道像是后退的，平坦的道像是曲折不平的，高尚的德性像是溪谷，极度的白像是受了玷污，广大的德性像是有所不足，刚健的德性像是松弛懈怠，本质纯真像是受污染变质，最大的方形没有边角，最大的器具无所合成，最大的乐音没有声响，最大的形象却不见踪迹。最后指出形而上本体之道，认为只有道，善于辅助万物使它完成，“道隐无名，夫唯道善贷且成”。
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在对老子之道的文本解读和概念辨析过程中，脑海里不时涌现出经典一词。在古代，经与典是两个字，经是“恒久之至道，不刊之鸿教”，意为永恒的真理；典从字形分析，上是“册”，下是“大”，意为大本大册之书。经与典合在一起，就是关于永恒道理的书籍，就是关于真、善、美的学问。阿根廷著名作家博尔赫斯认为：“经典是一个民族或几个民族长期以来决定阅读的书籍，是世世代代的人出于不同的理由，以先期的热情和神秘的忠诚阅读的书。”[38]《老子》一书就是经典。阅读《老子》，学习感悟其中的精神、思想、学识和智慧，特别是自然无为的理念，可以帮助我们更好地认识天道，运用治道，实践人道，进而不断塑造良好的人格，追求卓越、实现超越。阅读《老子》，要坚持读原著，而不要简单地读那些注释解读的书，因为任何一本讨论另一本的书，其精神意蕴和深刻内涵永远比不上被讨论的书。《老子》玄妙深奥，又是古文，难读难懂，这就需要不畏艰难，反复阅读，才能理解和把握老子思想的真谛。更重要的是，对于《老子》，年轻时阅读和年纪大时阅读是不一样的，年轻时可能只是字面的理解，而年纪大时的理解，则带着岁月的风霜和人生的历练。“好书不厌百回读，个中滋味只自知。”我们要坚持阅读《老子》，在阅读过程中感受思想的震撼，享受智慧的乐趣，品味人生的意义。
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[1] 亚里士多德著，苗力田译：《形而上学》，中国人民大学出版社2003年版，第5页。
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[2] ［德］黑格尔著，贺麟译：《小逻辑》，商务印书馆2009年版，第10页。
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[3] ［英］罗素著，何兆武、李约瑟译：《西方哲学史》（上卷），商务印书馆2015年版，第7页。
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[4] 胡适：《中国哲学史大纲》，北京大学出版社2013年版，第1页。
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[5] 冯友兰：《中国哲学简史》，生活·读书·新知三联书店2013年版，第2页。
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