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老子与哲学 [:1702011578]
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老子与哲学 老子之圣人：治国楷模
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圣的繁体字为“聖”，《说文》认为：“聖，通也，从耳呈声。”意思是，圣即通晓事理，耳朵听明白了，口头能够表达出来。词典解释，圣人是“旧时品德最高尚、智慧最高超的人物”。顾颉刚认为，圣的观念和字义有一个演变过程。从语源学分析，圣最初的意义非常简单，只是聪明人的意思，圣人也只是对聪明人的一个普遍称呼，没有什么玄妙的深意，也没有崇高的含义。[9]圣和圣人所具有的各种崇高和神秘的意义，完全是后人一次又一次地根据时代的需要加上去的。春秋战国是圣人概念发生重大变化的时期。当时，天下大乱，“社稷无常奉，君臣无常位”，“弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走，不得保其社稷者，不可胜数”。面对如此乱局，人们普遍希望出现一个伟大人物来收拾乱局，确保社会安定和宁静。于是，人们对这一伟大人物的期许和想象，经由诸子百家提炼升华，逐步内聚于圣人这一概念。圣人由此变得高大而神秘，圣人崇拜成为普遍现象。由此可见，圣人概念的变革，圣人崇拜的产生，首先是政治的需要，为了治国平天下。老子思想玄而又玄，也不可能脱离时代背景，不可能不关心政治。某种意义上说，老子思想的实质是政治而非哲学，老子学说是服务于君王的统治。汉初学者通过比较研究诸子百家学说，认为道家理论是最有价值的政治学说，实质就是“君人南面之术”，即帝王统治术。
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所谓南面之术，涉及古代的房屋建筑和风水理论。我们祖先建造房屋，无论是统治者的宫殿还是老百姓的住宅，都是坐北朝南，认为风水好，冬天可以避寒，夏天可以迎风。由于房屋的朝向，尊长大半坐在正中，面向南方，卑弱自然面向北方，由此形成了“南面”与“北面”的名称，逐步演变成人君的南面之术，即指统治者如何驾驭群臣、管理百姓的办法和权术。研究分析诸子百家的政治学说，虽然思想观点和学派内容差异很大，但期待出现一个圣人来结束春秋乱局，实现大一统，则是一致的要求；虽然关于圣人的观念和内涵差异很大，但圣人必须掌握南面之术，具备治国平天下的能力，则是一致的要求。
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管子是儒、道两家都尊崇的历史人物。《管子·正世》篇指出：“圣人者，明于治乱之道，习于人事之始终者也。其治人民也，期于利民而止。故其位齐也，不慕古，不留今，与时变，与俗化。”意思是，圣人是懂得治乱规律、熟悉人事始终的人。他的治理，只求有利于老百姓。他的政策不迷信古代，也不拘泥于现实，而是因时势和风俗的变化而变化。
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墨子是墨家学派的创始人。《墨子·兼爱上》指出：“圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治。譬之如医之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。”这是说圣人的职责是治理好天下，就像医生治病那样，必须先知道祸乱从哪里发生的，才能实行治理；如果不知道祸乱发生的原因，那就治理不好天下。
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孟子是儒家学派的亚圣。《孟子·离娄上》指出：“规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君尽君道，欲为臣尽臣道，二者皆法尧、舜而已矣。”这是说圣人以尧、舜为榜样，是为君为臣言行的标准。孟子接着指出，圣人的职责是治理百姓，“不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也”。意思是，不用舜侍奉尧的态度来侍奉君主，就是不敬重君主；不用尧治理百姓的方法来治理百姓，就是残害百姓。
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荀子是儒家另一位可以和孟子齐名的代表人物。《荀子·解蔽篇》指出：“圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也；两尽者，足以为天下极矣。”意思是，圣者通晓万物的本质和规律，王者彻底推行圣人制定的法则。圣人和君王结合起来，就可以作为天下的师表，达到治理天下的最高境界。荀子还认为：“向是而务，士也；类是而几，君子也；知之，圣人也。”这是说向着圣者和王者目标努力的，是士人；接近于圣者和王者目标的，是君子；完全懂得怎样达到圣者和王者目标的，就是圣人。
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韩非是法家创始人，他完全从政治的角度描述圣人、议论圣人。《韩非子·奸劫弑臣》篇指出：“圣人者，审于是非之实，察于治乱之情也。故其治国也，正明法，陈严刑，将以救群生之乱，去天下之祸，使强不陵弱，众不暴寡，耆老得遂，幼孤得长，边境不侵，群臣相亲，父子相保，而无死亡系虏之患，此亦功之至厚者也。”这说明韩非心目中的圣人就是一个政治人物，是一位“救群生之乱，去天下之祸”的政治人物。
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老子之圣人，目标是政治家，这是统治者的榜样。老子赋予圣人以哲学、政治和人文内涵，与诸子百家相比，多了一些哲学意蕴和道的色彩，因而既深刻又有韵味。但是，我国古代缺乏纯粹的理性思辨学说，无论儒、道，还是墨、法，其学说的旨趣都是以政治为目的，服务于治国平天下的需要，这是先秦思想家们难以摆脱的历史局限。老子思想以道为肇始和终结，最终还是为了解决社会政治问题；老子之圣人与道同一，最终还是为了治国平天下。从政治角度认识老子之圣人，道仍然是一把可靠的钥匙。老子之圣人治国的哲学依据是道；道恍惚不定、幽深玄远，却是天地万物运行的准则，更是政治运行的准则。“道法自然”，这使得老子认为建立理想社会秩序，就要顺应民心、清静无为，反对过分干预社会运行和百姓生活。与儒家尊礼、墨家尚贤、法家重刑的政治主张不同，老子提出了“无为而治”的治国理念；与儒家集“仁义礼智信”于一身的圣人不同，老子心目中的圣人是“自然无为”，“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。在老子看来，能守道用道的侯王，就是圣人；朴是指自然而没有人工雕琢的树木。意思是，道经常不作为，却又无所不为。侯王如能得到它，万物将自然化育成长。化育成长会产生贪欲，我将用道的真朴来镇服。这个道的无名真朴，就能根绝贪欲。根绝贪欲就能安静，天下将会自然安定。
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小国寡民是老子之圣人治国的理想图景。古今中外，所有思想家都会提出治国的理想图景，治国图景的设计和描绘，综合展示了思想家的见识、素质和能力水平。有趣的是，古希腊思想家柏拉图的政治学说提出了哲学王和理想国的图景，这是一个有秩序的国家，一切活动都像机器一样运转，而操纵机器的则是哲学王。柏拉图指出：“我反复思之，唯有大声疾呼，推崇真正的哲学，使哲学家获得政权，成为政治家；或者政治家奇迹般地成为哲学家。否则，人类的灾祸总是无法避免的。”[10]而老子则提出了圣人和小国寡民的政治学说。柏拉图与老子的政治图景虽然有着很大差别，但政治的基本要素却是一致的，这就是统治者和国家。柏拉图的统治者是哲学王，老子则是指圣人；柏拉图的国家是理想国，老子则是描述小国寡民。在老子那里，“小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。这幅治国图景蕴含着丰富内容，在政治上，要建立无数小的国家，人民各得其所，人民的意愿就是国家的意愿；在经济上，属于自给自足的经济体，没有商业贸易，人民自耕自种、自养自息，不受任何干涉和影响；在文化上，要求人们平等，废除文字、结绳记事，大家具有同等的能力，不存在学识上的差别，实质是要求人的本性复归。对于小国寡民的图景，历来争论不已，许多学者认为这是原始社会的模板，是一种历史倒退。从形式上分析，小国寡民的图景确实和原始社会有许多相似之处。从内容上深究，小国寡民绝不是原始社会的简单复制，这里有舟车、甲兵、什伯之器，分明已经告别野蛮社会，进入文明社会。老子无非是希望像原始社会那样，不要使用舟车、甲兵、什伯之器而已。这里是“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，多么美好的治国图景！这里没有剥削，没有压迫，没有战争。老子反对战争、厌恶战争，这在先秦思想家中可谓鹤立鸡群，“夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处”。意思是，兵器是不祥的东西，大家都憎恶它，所以有道之人不会使用它。古今中外，哪一个老百姓不愿意在和平安宁的社会中安居乐业呢？！如果拨开笼罩在小国寡民的迷雾，那么，我们看到的则是一幅清新、清正、清明的社会画面。这是老子哲学上返璞归真、政治上无为而治的必然要求，也是思想更为深刻的治国主张。老子要求的是精神上回归到原始社会的淳朴自然，而绝不是物质上回归到原始社会的贫穷匮乏。老子之圣人治国，是要在精神上引领社会保有质朴醇厚的良好风气。
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先民后君是老子之圣人治国的价值取向。政治统治说到底是如何处理统治者与民众的关系，任何思想家都会提出自己关于统治者与民众关系的主张。儒家倡导“礼乐征伐自天子出”，墨家主张“天子之所是，亦必是之；天子之所非，亦必非之”，法家提出“君上之于民也，有难则用其死，安平则尽其力”。儒、墨、法重视人的集体性和社会化，往往表现出“屈民而伸君”的倾向，而道家更关注人的个体价值和个体生命的境遇，倡导君王自然无为，鼓励民众自正自化。在老子那里，圣人治国表现出明显的先民后君的价值取向，“是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”。意思是，想要处在民众之上，就要以言辞对民众表示谦下；想要处于民众之前，就要把自身放在民众后面。老子还用江海做比喻，阐述先民后君的道理，指出统治者只有先民后君，才能成为统治者，“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。老子进一步指出：“是以圣人处上而民不重，处前而民不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”意思是，圣人坚守并践行先民后君的价值，那么，居于上位而民众不会觉得沉重，处在前面而民众不会觉得受损害，所以天下人都乐于拥戴圣人而不厌弃他。因为圣人不与人争，所以天下没有人能跟他争。老子认为，先民后君，首先要求圣人治国，破除自我中心，摒弃主观意志，顺应老百姓的意愿。“圣人无常心，以百姓心为心。”百姓心是有差别的，既有地域的差别又有风俗习惯的差别，既有个性的差别又有能力的差别，既有思想观念的差别又有利害关系的差别，既有善恶的差别又有诚信的差别。如何对待老百姓的差别，老子强调宽容，因循放任，展示出通达、超脱的智慧，即“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信”。同时要求圣人治国，弃智就愚，鼓励民众淳朴自然，实现太平之治。“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”；“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。这两段话容易被理解为老子在推行愚民政策。但是，如果对智与愚有个正确理解，我们就会体悟到老子之圣人治国的高妙深远。王弼注释“智”为“任术以求成、运数以求匿者，智也”；“愚”为“无知守真，顺自然也”。因而老子之圣人弃智，不是摒弃知识，更不是摒弃智慧，而是摒弃虚伪、阴谋、狡黠、心术、诡诈和机巧；就愚，不是要老百姓愚蠢、愚昧，而是要老百姓淳朴而不诈伪，自然而不修饰，天真而不阴险。弃智就愚的实质是推崇精神的纯洁和社会风气的淳朴，怎么能理解为愚民政策呢？！无怪乎，老子进一步指出：“知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”意思是，知道智与愚的奥妙是治国的法则。能常常知道这个法则，就可以称作有玄妙的德性。玄妙的德性深啊远啊，与万物复归于大道，然后就能达到太平之治。
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无为而治是老子之圣人治国的主要方法。对于统治者有为而治，不能一概而论，如果统治者的有为而治是勤政，符合人民意愿和历史发展规律，那倒是应该给予肯定的。但是，由于统治者掌握着更多的权力和资源，在君与民的关系中拥有巨大的强势，这使得他们的有为而治往往会超越权力的边界，变成乱作为和肆意妄为，从而给社会和民众造成侵害。老子认为，民饥、民贫都是统治者过分作为的结果，“民之饥，以其上食税之多，是以饥”；民贫则是“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有”。意思是，天下多禁忌，民众就越穷；民间多武器，国家就发生混乱；民众多技巧智慧，奇异的事情就发生；法令越严明，盗贼就越多。老子甚至认为，统治者的过度作为，还会给老百姓带来战争等灾难性的侵害，“大军之后，必有凶年”。老子正是看到了统治者有为而治，更容易对社会和百姓造成伤害的后果，提出了“无为而治”的政治主张，“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居”。在老子看来，圣人治国不依一己之欲而强行作为，不依一己之愿而发号施令，而是顺应事物本身的规律去行事，当万物孕育兴起时，则不以己意去造成事端；万物化育成长时，则不以己恩而占为私有；万物成就功业时，则不自居其功而夸耀。老子从肯定和否定的句式对“无为而治”进行了论证。肯定句式是圣人治国如春风化雨、润物无声，“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解”。《说文》解释关楗：“关，以木横持门户也；楗，距门也。”关楗即门闩。意思是，善于行走的不留痕迹；善于言谈的不留瑕疵；善于计算的不需筹策；善于关闭的，不用门闩也能坚固难启；善于打结的，不用绳索也使人无法解开。否定句式是要求统治者不要采用尚贤的政策，不要过奢侈的生活，不要有太多的欲望，即“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”。当然，无为而治不是无所作为，“故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。这说明老子之圣人治国，无为不是目的，治才是目的；我无为、好静、无事、无欲不是目的，而民自化、自正、自富、自朴才是目的。实际上，老子之圣人治国在坚守无为原则的同时，还是有所作为的。这种作为是效仿天之道，促进社会公平正义，“损有余而补不足”。这种作为是顺应政治本性，适可而止的作用、点到为止的行动，不逾越自然而然之边界，“始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆”。这种作为是成为民众的带头人和老百姓的管理者，“朴散则为器，圣人用之，则为官长”。意思是，上古淳朴之道分散之后，制成器物，圣人利用它们，成为众人的领袖。
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现代政治学研究认为，政治权力天然地具有扩张的本性，容易超越权力边界，侵犯市场、社会和民众的权利，因而需要约束和监督权力。两千多年前，老子显然意识到了政治权力扩张的本性，这不能不使人感佩老子的清醒和深谋远虑。但是，老子开出的药方是自然无为，即依靠圣人的智慧清醒，通过圣人的不作为或少作为来防止权力的扩张，却不是一个高明的药方。运用政治学原理分析老子之圣人，最大的局限是以人治权，最重要的启示是依靠制度来约束权力，而不是依靠政治家和统治者自身来约束权力；依靠外部力量来对权力进行监督，而不能依靠统治者内部来进行自我监督。现代社会已经对约束和监督权力形成了比较正确的理念和比较完善的制度，这就是尊重权利，用公民的权利约束政治权力，凡是法律赋予公民的权利，政治权力只能保护而不能侵犯；同时用市场和社会来约束政治权力，凡是市场能够配置资源的领域和社会能够自我管理的范围，政治权力就不要进行干预，保障市场和社会的正常运行。这就是发扬民主，使人民群众享有更多的政治权力，让公民和社会大众更多地参与国家的政治、经济、文化和社会管理。这就是完善法制，用制度来规范和约束政治权力，切实做到对于政治权力而言，法无规定不可行使；对于公民权利而言，法无禁止即可行使。比较无为而治，权利、民主和法治更能有效地约束和监督政治权力。
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老子与哲学 [:1702011579]
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老子与哲学 老子之圣人：人格理想
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公元前800年至前200年是人类文明取得重大突破的时期。这一时期尤其是公元前600年至前300年被称为轴心时代，世界各大文明都出现了自己的伟大导师，古希腊有苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，以色列有犹太教的先知们，古印度有释迦牟尼，中国有孔子、老子。这些导师提出的思想原则塑造了不同的文化传统，深刻而久远地影响着人类生活。更重要的是，各大文明之间虽然相距千山万水，却有着惊人的相似之处，其中最大的相似就是发生了“终极关怀的觉醒”，即人类开始意识到自身的有限性，开始关心自身存在的意义及其价值问题，开始期望突破自身的有限去追求精神的无限，因而认识自我成了轴心时代哲学探究的最高目标。迄今为止，认识自我仍是人类探究的最高目标。对于先秦思想家而言，人的觉醒、终极关怀的探究，转变为对理想人格的塑造和追求，圣人就是这一探究的结晶和成果。
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历史上比较公认的圣人，大概只有孔子。虽然孔子不太符合内圣外王、政治与道德同一的圣人标准，但是，孔子创立的儒家思想实质是道德伦理学说；孔子一生都在践行自己创立的学说，努力做一个至善至仁的人。而且，孔子及其学说在先秦时期就有了巨大影响，即使孔子没有机会从政为王，也称得上“玄圣素王”。孔子在世时，弟子就将其视作圣人。《论语·子罕》说：“太宰问于子贡曰：‘夫子圣者与？何其多能也！’子贡曰：‘固天纵之将圣，又多能也。’”在这段话中，子贡既肯定孔子是圣人，又为孔子笼罩了神秘色彩，认为是上天要孔子成为圣人。孟子比较了儒家提出的历史上的圣人，认为孔子是集大成的圣人，“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时也。孔子之谓集大成”。道家代表人物庄子似乎亦认同孔子是圣人，他在《齐物论》中指出：“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议，春秋经世先王之志，圣人议而不辩。”真正使孔子成为唯一的、高不可攀的圣人，始作俑者应是汉武帝。自他推行“罢黜百家，表彰六经”后，两千多年的封建社会，先后十七次为孔子封圣。最早是东汉，封为“褒成宣尼公”；唐朝五次封号，认为孔子是“先圣”；宋朝先后封孔子为“玄圣文宣王”和“至圣文宣王”；明朝封为“至圣先师”；清朝封为“大成至圣文宣先师”。鲁迅就孔子封圣评论说：“孔夫子之在中国，是权势者们捧起来的，是那些权势者或想做权势者们的圣人，和一般的民众并无什么关系。”[11]这一评论虽有偏颇，却不无深刻的思想内涵。
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作为儒家和道家圣人标准的设计者，孔子对待自己很有意思，不肯承认自己是圣人，“若圣与仁，则吾岂敢！抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣！”老子对待孔子的态度更值得玩味。《史记》记载，两千五百年前，孔子到老子那里问礼。老子回答：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”意思是，你所钻研的，多半是古人的东西。可是古人已经死了，连骨头都烂了，不过剩下那么几句话而已，你不必看得太认真。德行高的人，顺利的时候，像出门驾车，自己能够掌控方向；不顺利的时候，如飞蓬飘转流徙，无法掌控，但只要过得去，也就可以了。我听说有句老话，会做买卖的都不把东西摆在外面，有极高道德的人都是很朴实的。你应该去掉骄傲、去掉贪恋，去掉一些架子、去掉一些妄想，这些东西对你是没有好处的。我要告诫你的，就是这些。据说，孔子见过老子之后，一改过去张扬的做法，变得深沉内敛，遇事能够客观冷静，思想开始走向成熟。从这一史实可知，当时的孔子还有许多缺点，与老子的圣人理想还有很大差距。那么，老子之圣人，是一幅怎样的人格图景呢？
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老子之圣人，本质是道德化身，这是内圣外王的必然要求。一般认为，内圣外王是儒家的重要观点，是儒家积极入世精神的理论观照。实际上，首先提出内圣外王的是道家庄子。庄子的内圣外王应源于老子的思想。道理很简单，老子之圣人的目标既然是当政治家，治国平天下，那就要有政治家的修为和素质。内圣才能外王，外王是内圣的外化。从这个角度分析，政治家的修为和素质比治国平天下更具基础意义。在老子那里，政治家的修为和素质就是圣人的人格理想。儒家的圣人或君子主张“有为”，推崇仁、义、礼、智、信。老子之圣人与儒家不同，其基本品格是“无为”，就是顺其自然，“生而不有，为而不恃，长而不宰”；就是柔、愚、啬、朴、慈、俭、静、弱，由这些基本概念构筑起理想人格的范畴体系。
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无私是老子之圣人为人处世的本质规定。作为社会关系的集合体，人经常遇到的困惑是如何处理个人与他人、个人与集体、个人与社会的关系，归根结底就是如何处理公与私的关系。那些凡事首先想到自己，把个人利益置于众人之上，不对社会负责任，就是有私心。老子认为，圣人是无私的。《老子》从天道与人道相统一的角度加以论证，第七章开篇就提出天地是无私的，“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。意思是，天地的存在既长且久。天地之所以能够长久存在，是因为它并不为自己而存在，所以能够长生。这一观点与当时通行的认识是一致的，在先秦时期，“天无私覆，地无私载”是公认的道理，《老子》一书也提到“天道无亲，常与善人”。接下来，论证圣人也是无私的，“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”。王弼注：“无私者，无为于身也。”由此可见，无为不仅是治国的准则，而且是修身的准则，意指圣人主观上不存在私欲，因而不自私、不营私；河上公云：身先、身存为“先人而后己者也，天下敬其先以为长。薄己而厚人也，百姓爱之如父母，神明佑之若赤子，故身常存”。王弼、河上公的注释，可以帮助我们更好地理解圣人无私而能成其私的深刻道理。在老子看来，无论从政还是修身，无私都具有决定性的作用。无私可以使人清醒和自知，认识到自身的不足和局限，“知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病”。意思是，知道自己有所不知，那是最好的；不知道自以为知道，那就是毛病。圣人之所以没有毛病，那是因为他把“不知知”这种毛病当作毛病，所以就没有毛病。老子认为，自知比知人更重要，“知人者智，自知者明”。王弼注云：“知人者，智而已矣，未若自知者，超智之上也。”韩非子认为：“知之难，不在见人，而在自见。”[12]无私能够让人寡欲和知足，“不贵难得之货”，不会有过多的欲望。老子认为：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣。”“是以圣人去甚，去奢，去泰。”河上公注云：“甚，谓贪淫声色；奢，谓服饰饮食；泰，谓宫室台榭。去此三者，处中和，行无为，则天下自化。”无私必然要知止和急流勇退，不留恋权力，不贪占职位。老子认为：“持而盈之，不如其已。揣而棁之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。”意思是，与其装得过满而溢出，不如及早停止灌注。器具捶打得过于尖利，不会长久得以保持。纵然金银玉器堆满堂室，没有谁能够将它守住。身居富贵而不可一世，必然在自取灾祸。功成名就抽身而退，这才符合天道。
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柔弱是老子之圣人对外立身的法宝。人的一生在与他人的相处和互动中，常常会在强与弱的矛盾旋涡中挣扎和焦虑。好胜心和虚荣心决定了人总是喜欢出人头地、鹤立鸡群；总是感觉自己强他人弱，自己比他人能干，自己做的事比他人做得出色；总是渴望社会褒扬自己、肯定自己、抬高自己。在老子看来，人生的柔弱比刚强更有价值，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。从这段话可知，看似柔弱的东西，因其内敛含蓄而充满生机，富有韧性，看似刚强的东西，因其张扬外露而易遭迫害，不能长久，正如民谚所言：“枪打出头鸟”，“出头椽子先烂”。老子还用水做比喻，说明柔弱与刚强的辩证关系，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”。河上公注云：“水是圆中则圆，方中则方，壅之则止，决之则行。而攻坚强者莫之能胜，水能怀山襄陵，磨铁消铜，莫能胜水而成功也，无以易于水。”水的品性正是老子追求的理想人格，柔弱是老子倡导的为人处世的法宝。“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。”所谓“三宝”，都含有柔弱的内容，慈爱近于柔弱；俭约不限于节约之义，更有收敛、节制和自我约束的处事原则；不敢为天下先，则有“谦让”“不争”的思想。柔弱能够让人忍辱负重。人生既有顺境也有逆境，不可能一帆风顺。在逆境的时候，面对委屈和不公正待遇，是以柔弱应对还是以刚强应对，反映了一个人的修身水平。老子认为，相比刚强应对，以柔弱姿态应对的人更有前途，更能担负重任。“是以圣人云：‘受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。’正言若反。”意思是，所以圣人说，能够承受一国的耻辱，这就是国家的君主；承受一国的灾祸，这就是天下的君王。正话听起来像是反话。柔弱能够让人处事低调。人与人之间在能力和素质上是有差别的。能力弱的人一般不会争强好胜、高调张扬，能力强的人则容易自命不凡、炫耀自己。老子认为，能力强的人应具备深藏若虚、含蓄自制的品德，这种品德无疑包含着以反求正、以弱胜强的智慧。“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”意思是，圣人方正而不割伤人，锋利而不刺伤人，平直而不放肆，光明而不耀眼。柔弱能够让人谦卑内敛。人的外表与内心既可能同一，又可能有差异。同一好理解，差异则内涵丰富，有的人外表光亮，内心却空虚；有的人外表粗陋，内心却充盈而富有。老子认为，那些内心充盈而富有的人不要追求外表的光鲜，更不要故意向外界和他人显示自己的才华素质，“知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉”。意思是，知道我的人少，那我就更高贵了。所以圣人常常是穿着粗布衣服而怀揣着宝玉。
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纯真是老子之圣人对内修身的要诀。对于每个人而言，实现理想人格是一生一世的事情，而不是某一个年龄段的事情，更不可能一蹴而就。在人的一生中，需要不断修身，克服自身的缺点，防范外界的诱惑，逐步趋近于理想人格。无论儒家还是道家的理想人格，都是尽善尽美、全知全能，这表明无论如何修身，都只能与理想人格越来越接近，而不可能完全同一。个体的修身养性，有一个目标和路径依赖问题。儒家提出了仁、义、礼、智、信的目标和“吾日三省吾身”的路径，老子则提出自然纯真的目标和“复归于婴儿”的路径。如果说柔弱是人生对外的生活指导和应对各种社会关系的方法，那么，纯真则是人生对内的心灵指导和主体内在的道德修养的途径，共同搭建起老子实现其圣人理想人格的双向路径依赖。在老子看来，有道德的人可以分为上德和下德两种情况，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为”。意思是，上德之人不自居有德，所以有德；下德之人刻意求德，所以没有达到德的境界。上德的人顺任自然而无心作为。老子用婴儿做比喻，认为具有高尚品德的人，内心就如婴儿般纯洁天真，“含德之厚，比于赤子”。纯真，就是要复归于婴儿的自然状态。婴儿天真无邪，在柔弱中充满生机和活力，整个身心都处于积极正面的状态。“蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而全作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”意思是，蜂蝎毒蛇不会螫刺婴儿，鸷鸟猛兽不会搏击婴儿。婴儿筋骨柔弱而拳头握得紧紧的，还不知男女之事，男性性征却能生机勃勃，这是因为元气精纯之至的缘故。整日号哭却不会嘶哑，这是因为元气柔和之至的缘故。纯真，就是要摒弃世俗之虚伪的道德，追求道德的纯粹性、绝对性和超越性。老子坚守天道自然无为的原则，反对仁、义、礼等“有为”的政治和道德，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首”。老子主张“是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此”。意思是，大丈夫立身处世，应当自处于厚实的道和德的境界，而远离浅薄与虚华。所以要舍弃浅薄与虚华而选择敦厚与朴实。纯真，就是要远离尘嚣、淡泊名利，耐得住寂寞、守得住清贫，“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗”。意思是，众人都兴高采烈，好像参加丰盛的筵席，又像春天登台瞭望景色。而我却独自淡泊宁静，没有形迹，好像不知嬉笑的婴儿。落落不群啊，好像无家可归。众人都感到满足，唯独我一无所有。纯真，就是要小事糊涂，保持愚人之心；大事清醒，努力与道同行。“我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。淡兮其若海，兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”河上公注云：“食，用也。母，道也。”意思是，我真是愚人的心肠啊，终日混混沌沌！世人都自我炫耀，我却暗暗昧昧；世人都工于算计，我却茫然无知。心是那样辽阔，就像大海无边无际，思绪就像疾风劲吹，飘扬万里没有尽头。众人都有所作为，唯独我愚顽而拙讷。我与众不同，着重寻求道的滋养。或许，人们很难在行为上做到老子的昏昏、闷闷、顽鄙、混沌以及愚人之心，但作为修身的一种心境和状态，却是玄妙深奥，值得体悟和认知。
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近读林清玄《生命的化妆》，作者请教一位资深化妆师什么是化妆的最高境界，化妆师回答：“自然。最高明的化妆术，是经过非常考究的化妆，让人家看起来好像没有化过妆一样，并且这化出来的妆与主人的身份匹配，能自然表现那个人的个性和气质。”化妆师的回答富含哲理，是对老子之圣人修身的生动诠释，修身的最高境界也是自然。人猿相揖后，总还残存着动物界的印迹，不可能完美至善；人的一生会遇到曲折和面临诱惑，不可能不在心里引起涟漪，从而产生生理与心理、肉体与心灵、物质与精神的矛盾。能够化解和平衡人生灵与肉的矛盾，唯有修身。老子之圣人启示我们：修身是自然的修身，是尊重生命本身和内在品性的自然而然的修身。自然的修身不需要外界的压力，而是生命内在的需求。自然修身是返璞归真，就像婴儿一样无知无欲、无牵无挂。即使长大了，有了知识、有了欲望，也始终保持童心，在内心深处保持着婴儿般的纯真，不让它受到玷污。我们有了童心和婴儿般的纯真，就有了驾驭知识、欲望向上向善的方向和力量。自然修身是积极而不是消极，是奋斗进取而不是听天由命。当然，这种积极和奋斗进取没有过多的任性，更没有争强好胜，而是闲看门前，花开花落宠辱不惊；遥望蓝天，云卷云舒去留无意。自然修身是伴随人的一生、逐步趋近于圣人的过程。化妆师认为：化妆有着不同品级，一流的化妆是生命的化妆，二流的化妆是精神的化妆，三流的化妆是脸上的化妆。修身也有着不同品级，一流的修身是生命的修身，二流的修身是精神的修身，三流的修身是外表的修身。人生自幼而老，就是不断地从三流修身向一流修身迈进的过程。谁实现了生命修身，谁的内心就达到了老子之圣人的高尚境界。
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