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老子与哲学 [:1702011580]
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老子与哲学 老子之圣人：以无为本
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中华文明源远流长，中华民族英雄辈出。但是，先秦思想家建构的圣人，是知行完备、至善之人，即“才德全尽谓之圣人”。这一规定过于完美，至高至大、至仁至善，以至历史上能够称为圣人并得到各方公认的人物寥若晨星。儒家推出了伏羲、黄帝、炎帝、颛顼、帝喾、尧、皋陶、舜、禹、伊尹、傅说、商汤、伯夷、周文王、周武王、周公、柳下惠、孔子等圣人，除孔子外，大多是上古时期被改造过的，甚至是虚构的人物，可谓“烟涛微茫信难求”。清人段玉裁在《说文解字注》中指出：“凡一事精通亦得谓之圣。”退而求其次，历史把某一领域有着杰出贡献的人物称为圣人，较为著名的有夏朝酒圣杜康，汉朝史圣司马迁、医圣张仲景，唐朝诗圣杜甫、画圣吴道子、药圣孙思邈、茶圣陆羽，宋朝词圣苏轼。这些人物在文学、艺术、医学、科技等方面为中华民族发展做出了重大贡献，他们的成就是华夏文明的瑰宝。客观地说，他们并不是先秦思想家所设想和塑造的圣人。
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在先秦思想家那里，无论政治主张和哲学底蕴有着多大差异，他们都赋予圣人以政治和道德的意义。尤其是赋予道德内涵，而且是最高道德，使得圣人概念发生了重大变化，从一般意义上聪明人的称呼变成了高大神秘的称呼，圣人的范围也大为缩减。孔子就说：“圣人，吾不得见之矣，得见君子斯可矣”；老子甚至没有提出过具体的圣人形象或历史上可以称为圣人的人物。孔子和老子都强调圣人的完美，是道德化身和人格理想，差别在于孔子更多地强调“有”，老子更多地强调“无”。孔子之“有”是有为，被赋予更多的伦理道德要求。孔子的圣人最后定格为君子，是一个既理想又现实的人格，反映了孔子积极入世的人生态度。具体表现为能够临危受命，“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也，君子人与？君子人也”。能够肩负重任，“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”能够坚守志节，“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。能够舍生求仁，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”。老子之“无”是以无为本，被赋予更多的哲学内容。老子的圣人是一个形而上的理想人格，具有超常的智慧和能力，似乎很难在现实世界中寻觅，反映了老子对人生终极价值的探索和反思。老子之圣人虽然没有孔子之君子那么具体可感、平易近人，那么豪气干云、惊天地泣鬼神，却有着厚重的思想内容，玄妙而幽深。
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在研读老子之圣人的哲学品格、政治品格和道德品格，写下智慧化身、政治楷模和理想人格三篇文章之后，意犹未尽、思绪纷扰，总还想再读读老子之圣人形象，继续写写关于老子之圣人的心绪余韵。于是，一个字自远而近、从模糊到清晰，渐渐向我走来，这就是“无”。在汉语词典中，“无”可以作名词、动词、副词和连词使用。但是，“无”不仅是一个字，而且是一个概念，更是一个哲学范畴。作为哲学范畴，是同“有”相对立的，与“有”形成一对矛盾，这从一个侧面说明老子之圣人与孔子之圣人在内容和要求上存在着明显差异。在老子那里，“无”的哲学内涵首先指无名无形或指事物不存在状态，“天下万物生于有，有生于无”；同时指虚无空寂，“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出”。橐籥犹今风箱。意思是，天地之间，不正像一只大风箱吗？虽然空虚却没有穷尽，鼓动愈快风力也愈大。《老子》论及圣人，多处提到“无”。所以，研读老子之圣人，不能不研读“无”这一范畴，不能不梳理《老子》一书中“无”的概念。在老子之圣人那里，“无”几乎没有单独作为一个名词使用，通常以词组的形式出现；单独使用时，一般作为动词对待，加上宾格。但是，老子之圣人都以无为本，组成了无为、无私、无常心、无不治等不同的概念和范畴。
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无为，这既是老子思想的重要范畴，又是老子政治的核心理念，也是圣人行为的基本准则。《辞海》关于无为的解释是，老子认为宇宙万物的根源是道，而道是无为而自然的，人要效法道，就要坚守无为，顺应自然的变化。老子在《道德经·上篇·道经》最后一章就说：“道常无为而无不为。”《老子》一书有三章直接用无为来解读圣人，角度不尽相同，内容亦有差异。第二章主要阐述圣人无为的内涵，“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去”。在这一章里，老子强调，圣人无为就是要听凭万物兴起而不加以干预，滋养万物而不据为己有，助其成长而不自恃其能，大功告成而不邀功自傲。第七十七章亦表达了类似的意思，“孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤”。第五十七章以圣人口吻阐述无为的功能和作用，“故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。在这一章里，老子之圣人增加了两个与“无”相关联的词组，即无事和无欲。无为虽然与好静、无事、无欲并用，但实际上好静、无事、无欲都是无为的展开和延伸，无为不是目的，让民众自我化育、自走正途、自己致富、自然朴实才是目的。第四十七章也有类似表达，但没有用无为，而是用不为，含义相同，“是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”。意思是，所以圣人不用去做就能知道，不用去看就能明白，无所作为就有所成就。第六十四章指出无为是圣人立于不败之地的原则和方法，“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失”。无为、无执是原则方法，无败、无失是无为、无执的结局。在这一章里，老子之圣人增加三个与“无”相关联的词组，即无败、无执和无失。
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无知、无欲、无不治，这是第三章提出的与“无”相关联的三个词组。春秋战国时期，诸侯混战，社会动乱，百姓生活在水深火热之中。老子认为，动乱的根源在于贪欲盛行和物欲横流，尤其是统治者贪图权力的欲望。第三章一开始就提出治国的基本主张，明确反对贪欲和物欲，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”。接着阐述圣人治国的具体做法，“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”。意思是，所以圣人治理天下，要净化民众的心灵，满足民众温饱；减少他们的欲望，强健他们的体魄，使民众没有伪诈的心智，没有争盗的欲念，让自作聪明的人不敢妄为。圣人以无为的态度进行治理，没有治理不好的事情。在这段话中，比较有争议的是无知无欲，尤其是无知。有些研究认为，无知无欲是老子在推行愚民政策，但这一观点是值得商榷的。知，既可以是知识论的知识，也可以是修身论的心智。如果从知识论的角度阐述无知，当然会有愚民的嫌疑。而老子是从修身论的角度阐述无知无欲的，无知不是不要知识，而是不要投机取巧、尔虞我诈。无欲不仅是对民众提出的要求，而且也是对统治者提出的要求，第五十七章圣人说“我无欲而民自朴”。因此，王弼注解无知无欲为“守其真也”，即保持心灵的纯真朴质。陈鼓应认为，“所谓‘无知’，并不是行愚民政策，乃是消解巧伪的心智。所谓‘无欲’，并不是要消除自然的本能，而是消解贪欲的扩张”。[13]
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无私，这在先秦时期是公认的道理。当时的思想家们认为，天地是无私的。《礼记》记载，孔子的弟子子夏问什么是“三无私”，孔子回答：“天无私覆，地无私载，日月无私照。”意思是，天空无私地覆罩着万物，大地无私地承载着万物，太阳月亮无私地照耀着万物。同时认为上天也是无私的，《尚书》提出：“皇天无亲，唯德是辅。”意指上天公正无私，总是帮助品德高尚的人。《老子》第七章运用辩证法提出了无私的概念，论证了无私的重要意义。老子通过观察自然界的天地和社会中的圣人，认为事物总是向矛盾的对立面发展变化的，天地以其不自生，故能长生；圣人以其无私，故能成其私。第七章先是阐述天地的无私品格，“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。王弼注云：“自生则与物争，不自生则物归也。”然后阐述了圣人无私的道理，“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”。河上公注解身先身存，“先人而后己者也，天下敬之先以为长。薄己而厚人也，百姓爱之如父母，神明佑之若赤子，故身常存”。正是辩证的观点，使得老子的无私观念与其他思想家区别开来，具有更深刻的内容，更值得玩味。
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无弃人、无弃物，这是第二十七章提出的与“无”相关联的两个词组。很明显，无弃人、无弃物之“无”，是作为动词使用的，意指没有。有的学者研究认为，该章集中阐述美德的主要内涵“善”之特征及其价值，从“道”的高层次揭示“善”的本质属性。老子认为真正的“善”不是人为的，而是自然本色，不留任何刀刻斧凿的痕迹，它完全可以应用于社会政治生活领域，这就是自然无为以治天下。从这个意义上说，该章使用的“无”并没有什么特别意义，也不是圣人品格的组成部分。实际上，该章主要阐述了老子的人生哲学。首先提出了“五善”的要求，指明圣人治国不用有形的行为，而贵顺乎自然的天性。“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。”关楗指关门时用的门闩，绳约指绳索。王弼注云：“因物自然，不设不施，故不用‘关楗’‘绳约’而不可开解也。此五者，皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。”次是指出圣人善于用智慧去观照人与物，常常救人救物，做到人尽其才和物尽其用，“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明”。袭明指内敛而不外露的智慧。最后指出善人与不善人的辩证关系，“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙”。意思是，善人可以作为不善人的老师，不善人可以作为善人的借鉴。不尊重他的老师，不珍惜他的借鉴，虽然自以为聪明，其实是大糊涂。这真是个精妙深奥的道理。
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无常心，这是老子政治哲学的一个重要概念，也是圣人治国的一个重要原则。第四十九章一开始就提出：“圣人无常心，以百姓心为心。”这句话的字面含义好理解，但对“无常心”一词争议较大，汉河上本、魏王弼本、唐傅奕本及唐宋以后诸本，大都为“圣人无常心”；帛书乙本则为“恒无心”；景龙碑及多数敦煌本作“圣人无心”。河上公注云：“圣人重改更，贵因循，若自无心。”河上公较早注释《老子》，河上本也是流传最广的一种版本，因而“圣人无常心”可能比较正确。从“无”在老子哲学中的地位分析，无常心的组合也应符合老子的本意。那么，圣人如何“以百姓心为心”呢？圣人浑厚真朴，以善心去对待一切人，以诚心去对待任何人，即“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信”。这和第二十七章“无弃人”“无弃物”的精神是贯通的。第四十九章进一步指出：“圣人之在天下也，歙歙焉，为天下浑心。百姓皆注其耳目焉，圣人皆孩之。”意思是，圣人治理天下，收敛自己的主观成见与意欲，让天下人的心归于浑朴。百姓都运用自己的聪明，耳目亦各有所关注，圣人却把他们看作淳朴天真的婴儿。
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无难，这是第六十三章提出的与“无”相关联的一个词组，“无”作动词使用，并不表示特别的含义。但是，对于圣人而言，能够达到无难的境界，却非易事。第六十三章充满了辩证法的意蕴，着重提出了防患于未然的主张，先是重申无为的宗旨，“为无为，事无事，味无味”。这是用悖论的方式表达了无为的真实含义是有作为，而这是“无为之为”“无事之事”“无味之味”，因而是更高形式的作为，是对通常意义作为的超越。次是阐述怨与德的关系，“大小多少，报怨以德”。关于“大小多少”，各家解读不一，司马光解释为“就小若大，视少若多”，很有辩证韵味。老子的“报怨以德”与孔子“以直报怨”形成了鲜明的对比。在现实生活中，“以直报怨”更具有积极意义，有利于维系社会正义和道德价值，而“报怨以德”则是一种超越的智慧和宽容精神，可以消弭“冤冤相报何时了”的困境。后是阐述事物发展难与易、大与小的关系，“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”。圣人要以审慎的态度对待难与易、大与小的关系，“是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之。故终无难矣”。意思是，所以圣人始终不自以为大，因此能成就大的事业。轻易允诺的一定会失信，把事情看得太容易一定会遭遇更多的困难，所以圣人总是把事情看得很难，因而最终就没有什么困难。
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无败、无执、无失，这是第六十四章提出的与“无”相关联的词组，其中无执是指圣人行为的方法和态度，无败、无失则指圣人行为的结果。郭店竹简本将第六十四章分为两章，自开始到“始于足下”为一章；“为者败之”为另一章，两章之间不相连接。总体上看，第六十四章全文的内容还是比较连贯的，可以分为三个层次。第一层次是从正反两方面论证事物都是由小而大向前发展的，强调起始阶段的重要性。反的论证是“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱”。意思是，局面安稳时容易掌握，事变没有迹象时容易图谋。事物脆弱时容易破裂，事物细微时容易散失。要在事情没有发生以前就早做准备，要在祸乱没有产生以前就处理妥当。正的论证是“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下”。第二层次是强调圣人要坚守无为的宗旨，顺应事物本性自然而为，“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失”。意思是，强行作为就会失败，过分把持就会失去。所以圣人不妄为而不会失败，不把持而就不会丧失。同时，第六十四章最后一段进一步强调：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过。以辅万物之自然而不敢为。”意思是，所以圣人求人所不欲求的，不珍贵难得的货品；学人所不学的，补救众人的过错，以辅助万物的自然变化而不加以干预。第三层次是阐述任何事情不仅要善始，而且要慎终，以免功亏一篑，“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事”。意思是，一般人做事，常在快要成功时招致失败。审慎地面对事情的终结，就如事情开始时那样慎重，就不会有失败。
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梳理老子之圣人的“无”之后，不禁想到了王国维的《人间词话》。品读《人间词话》，能够帮助我们更好理解老子之圣人的“无”。《人间词话》开篇就指出：“词以境界为最上”，认为境界“有有我之境，有无我之境”。在王国维看来，无我之境是自然，“无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物”；无我之境是清静，“无我之境，人唯于静中得之”。王国维从词学和美学的角度生动而形象地诠释了老子自然无为的思想。老子之“无”有着多重规定，但和圣人联系在一起，就是和人生联系在一起。人生也存在着有我和无我两种境界，有我就会囿于自我，容易为名利和物欲所累；无我则会超越自我，惯看秋月春风，都付笑谈中。词的创作可以有我，也可以无我，从而形成不同的风格和境界，但是，为人处世应追求的只能是无我境界。从精神与物质的关系分析，无我可以淡化物欲。人生一世，物质的需求是有限的，精神的需求是无限的。衣食住行满足之后，过分的物质享受，不仅会妨碍精神享受，而且会影响身体健康。无我之人会重视精神需求，轻视物质享受。从内外关系分析，无我可以看轻名利。人生一世，说到底只有对内追求和对外追求两个方面，对内追求是人格的完善和精神世界的丰盈，对外追求是事业的成就，往往会和名利相联系。无我就是要求人们把重心放在对内追求方面；在对外追求时，重心是事业而不是名利，不要争名于朝、争利于市。从动静关系分析，无我可以拒绝诱惑。人生一世，内心经常会遇到清静与躁动的矛盾。“清静为天下正”，不以感情用事，能够在权力、美色、金钱、财物面前保持内心清静的人，就是无我之人。无我之人是那么的宁静淡泊，“采菊东篱下，悠然见南山”；无我之人是那么的闲适清远，“寒波澹澹起，白鸟悠悠下”。
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老子与哲学 老子之柔弱：含义丰富
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柔弱是老子思想中具有深刻寓意的一个形容词，也是老子认识和把握世界的一个重要思想范畴。有关研究表明，《老子》一书，柔字出现了十一次，弱字出现了十次，柔弱合用出现了五次，主要是“天下之至柔，驰骋天下之至坚”；“反者，道之动；弱者，道之用”；“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。据史料记载，老子柔弱思想的形成，得益于老师的启发和教诲。一则是汉刘向《说苑》的记载，另一则是晋皇甫谧《高士传》的记载，二则记载既有同一又有差异，但同一是基本的，具体表现在都是老子的老师“有疾”而老子去请教，都是用了舌存齿亡的比喻；差异则表现在老师的姓名不同，《说苑》叫常枞，《高士传》叫商容。《说苑》有一段非常生动的记载：老子的老师常枞生病了，老子前往问候请教，说老师你的病很重，有没有什么重要的话要留给我们这些学生。常枞说，你即使不问，我也要告诉你们。“常枞张其口而示老子曰：‘吾舌存乎？’老子曰：‘然！’‘吾齿存乎？’老子曰：‘亡！’常枞曰：‘子知之乎？’老子曰：‘夫舌之存乎，岂非以其柔耶？齿之亡乎，岂非以其刚耶？’常枞曰：‘嘻！是已。天下之事已尽矣，无以复语子哉！’”在常枞看来，贵柔守弱、柔优于刚是其思想的核心，也是理解自然界和人类社会的一把钥匙。所以，当老子悟出这一道理后，常枞认为天下的事情都已包容尽了，他就没有什么可以再给老子传授的。《说苑》的记载对于我们理解老子之柔弱有着积极作用，这使我们看到了老子柔弱思想的源头和师承关系，也看到了老子尊敬师长的高尚品德。
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青出于蓝而胜于蓝。虽然老子继承老师的柔弱观点，但比老师思虑更深刻。所谓深刻，是指老子之柔弱具有形而上的特点，有着哲学支撑。众所周知，老子思想的核心范畴是道，这是一种超形象、超感觉的存在，不能用语言界定，即如庄子所言“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也”。但是，人们却能在生活世界中感受体会到道的存在及其创造力和运行规律，这就是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。老子认为，道在创生宇宙万事万物过程中，主要依靠了两种力量，一种力量是“反”，另一种力量是“弱”。“反者，道之动”，在老子看来，反是物极必反，事物是在对立统一中发展变化的，从而形成了丰富多彩的世界，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”。意思是，天下都知道美的事物称为美，那是因为有丑陋的存在；都知道善的事物称为善，那是因为有邪恶的存在。因此有无相依而生，难易相辅而成，长短相比而显，高下相互依存，音声相互应和，前后相互追随。反还有循环往复的意思，事物的发展变化无穷无尽，而且是在“否定之否定”中螺旋式前行的。“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”王弼注云：“逝，行也”，这是强调道大到无边而又无所不至，无所不至即运行遥远，运行遥远而又回归本原。“弱者，道之用”，在老子看来，柔弱是道的重要品质。道创生万物是一个自然而然的过程，不勉强、不造作、不作秀，不以人的意志为转移，即“人法地，地法天，天法道，道法自然”。自然就是柔弱，而不是刚愎自用，不是强制规范和强力而为。柔弱还有生命力的含义，“柔弱者生之徒”，因而柔弱是世间万事万物存在的基础。老子把弱与反并列，既看成是道的内在规定，又看成是道的外在形式，赋予了形而上的意义，这使得柔弱具有了崇高而神秘的色彩。
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老子对于柔弱可谓偏爱之至，不仅给予理论的说明，而且赋予形象的比喻。老子哲学善用比喻来阐述其深奥的思想，最重要的喻体和意象是水、女性和婴儿。这三个喻体都和柔弱有着千丝万缕、密不可分的联系。我们在阅读《老子》时，经常会感到恍惚，这是在说柔弱呢，还是在说水、女性和婴儿呢？仿佛柔弱就是水、女性和婴儿，反之亦然。“天下莫柔弱于水。”水是柔弱最好的形象，柔弱是水的本质规定。水之柔弱表现在经常变化自身的形态，升为云霞，降为雨露；在山间是溪流，在平地是长河，在洼处是大海。无论哪一种形态，水都在泽被万物、施而不争。水又表现在喜欢往低处走，常常居于下游，却在滋润养育万物。任何生命无论是灿烂辉煌，还是高大巍峨，都离不开水的滋养。水还表现在因物就形、能圆能方，随物易形、无所不成，绝不会要求外物与自己保持一致，而是自己主动适应外物，在塑造自身形态的同时，也在改造着外物。这是水最明显的柔弱表现形式，也是柔弱对于自然界和人类社会最大的作用。女性是柔弱的重要形象，而且是生命的形象。《老子》一书多处使用母、雌、谷、阴、牝、玄牝等表现女性性别的词语，这些词语都有柔弱的意义，以至人们认为老子哲学是阴柔之学。“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”这段话既没有柔字，也没有弱字，但通篇都是柔弱的思想。“慈”“俭”“不敢为天下先”都是柔弱的具体表现形式，生动描述了女性温柔忍让、宽容谦和的风格。有的学者研究认为，这“集中体现了母系氏族社会女性首领的美德”。婴儿是柔弱的另一个生命形象。“专气致柔，能婴儿乎？”王弼注云：“言任自然之气，致至柔之和，能若婴儿之无所欲乎？则物全而性得矣。”这段话虽然是从政治和修身角度阐述柔弱的意义，但也说明婴儿是柔弱的重要形象，柔弱是婴儿的最大特点。在人的一生中，婴儿时期是最为柔弱的，却蕴含着人成长为少年、青年、中年、壮年的所有因子。所以，柔弱中有生机、有活力，这正是老子推崇柔弱的重要原因。
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老子之柔弱内容极为丰富，既有本体论意义，又有实践论意义，但更多的是内聚着政治运作和为人处世的含义，这就是“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”。柔弱在政治上的运用是无为而治，即“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。这里“无为”“好静”“无事”“无欲”都是柔弱的表现形式。老子的弟子文子作了进一步阐述。文子指出，柔弱是政治上有所成就的基础和起点，“能成霸王者，必得胜者也；能胜敌者，必强者也；能强者，必用人力者也；能用人者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。自得者，必柔弱者也”。[14]由此可见，老子的柔弱不是无力，无为不是放任自流、无所事事，而是“无为而无不为”，即民自化、自正、自富、自朴才是柔弱无为的目的。柔弱在军事上的运用是克敌制胜。《老子》一书不是兵书，但有着丰富的军事思想。老子强调用兵之道要戒骄戒躁、不可轻敌，这是对柔弱的阐述和发挥。“用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。”意思是，以前用兵的人曾经说过，我不敢做主导者，而宁可做客从者；我不敢进一寸，而宁可退一尺。这就叫布无阵之阵，举无臂之臂，执无兵之兵，那就所向无敌了。没有比轻敌更大的灾祸，轻敌几乎丧失了我的法宝。所以，两军对垒，不骄枉、怀有悲悯之心的一方就能获胜。柔弱在人生上的运用是谦虚低调，就是要像道那样，“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”。老子认为，道具有大成、大盈、大直、大巧、大辩的高贵品格，而表现出来的却是若缺、若冲、若屈、若拙、若讷的柔弱特征。老子认为，柔弱低调不是无智无能的表现，“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”。意思是，不坚持己见，大家都认为你明智；不自以为是，大家更能看清你的贡献；不自我夸耀，大家更知道你的功劳；不自高自大，大家才拥护你当领导。
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谦卑是老子之柔弱的本质规定。《老子》从矛盾的对立统一中赋予柔弱的内容。在老子看来，大与小、贵与贱、上与下都是相对而言的，二者之间既互相依存又互相转化，老子给予柔弱的规定是谦卑。安小是谦卑的首要规定。任何事物都是从微小开始，由小到大，微小意味着新生和希望。这在水和婴儿上表现得更为明显。水之多来源于微小。当水刚形成时，是很微小的，晨露是微小的，雨水是微小的，泉眼是微小的，而江河湖海都是由这些微小的水源汇聚而成的。人之壮来源于微小。当婴儿刚来到人间，是很微小的，而人的成长壮大却是从婴儿开始的。婴儿是生命之始基，即使在赤裸裸新生时，也有着健壮的表现，即“骨弱筋柔而握固”，因而“蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”。意思是，蜂蝎毒蛇不会叮咬婴儿，鸷鸟猛兽不能搏击婴儿。处下是谦卑的重要规定。一般认为，高贵为荣、卑贱为耻，位高为荣、位低为耻。老子却认为，贵以贱为根本，高以下为基础，“故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆。不欲琭琭如玉、珞珞如石。”孤为孤儿，寡为无夫或无妻之人，不谷为父母亡故而不能终养，皆为古代君主自谦之词。意思是，所以想要富贵，就得以卑贱为根本，想要高就，就得以低位为基础。侯王自谦为孤、寡、不谷，这就是以卑贱为根本吧。追求过多的声誉就会失去声誉，所以有道之士不愿像美玉那么精美，宁愿像石头一样质朴。处下还表现在能大就小、能高就低，保持谦卑态度。“常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”这段话阐述了大与小的辩证关系。意思是，它没有任何欲望，可以说是很渺小；万物都归附于它，它却不当万物的主宰，可以说真是伟大。所以圣人能成就伟业，是因为他不承认自己伟大，才成为真正的伟大。居后是谦卑的又一规定。人往高处走，水往低处流。对于居后而言，水是榜样，江河湖海是典范。“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”这段话说明江海能容纳百川，在于其能自甘处下居后，圣人欲养育万民、治理天下，也应像江海那样处下居后，而不给老百姓造成负担和损害。居后就是谦卑，管子认为“卑也者，道之室，王者之器也”。
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无为不争是老子之柔弱的具体运用。作为一个思想家，不仅要认识世界，而且要改造世界，老子也不例外。老子之柔弱在政治和人生实践中的推论就是无为不争，相对而言，无为更多地用于政治领域，不争更多地用于人生领域。无为不争理论基点是“道法自然”。老子倡导无为，并不是无所作为，而是根据自然之道，顺应事物变化之规律，促进其自然发展，以达到无不为之的目的。“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”意思是，道经常不作为，却又无所不为。侯王如能得到它，万物将自然化育成长。化育生长过程中会产生贪欲，我将用道的真朴来镇服。这个道的无名真朴，就能根绝贪欲。根绝贪欲就能安静，天下将会自然安定。在这段话中，老子希望统治者能采纳无为而治的思想，达到“天下将自定”的效果。老子把古往今来的统治状态分为四类，即“太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之”。在老子看来，理想的政治境界是“太上，不知有之”。意思是，最好的统治者，是把国家治理好了，老百姓却不知他的存在。老子认为，最好的统治者是不以私情临物，不以私意处事，不以私欲统政，而是循理举事，因势利导，任民自为。“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”意思是，圣人之治是顺应自然而不胡作非为，注重身教而不以言教，听凭万物兴起而不加干预，滋养万物而不据为己有，助其成长而不自恃其能，大功告成而不邀功自傲。正因为圣人不居功自傲，所以他的功业永存。老子高度重视不争；《老子》最后一章最后一句话就是“天之道，利而不害。圣人之道，为而不争”。老子倡导不争，既是为人处世的策略艺术，也是避免过错、消解矛盾的重要手段，“夫唯不争，故天下莫能与之争”。老子的不争不是无所作为，也不是无原则的迁就忍让，而是以退为进的处事谋略，“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，然而善谋。天网恢恢，疏而不失”。意思是，天之道，不争而善于取胜，不说话而善于回应，不召唤而使万物自来归附，坦荡无私而善于谋划。天网广大无边，稀疏却无所漏失。老子认为，不争的关键是无私无欲、知足常乐。“故知足不辱，知止不殆，可以长久。”反之，就是“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。咎为灾祸。意思是，没有比不知足更大的祸患，没有比贪心更惨的灾殃。
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柔弱胜刚强是老子之柔弱的价值取向。柔弱与刚强是一对矛盾，在经验世界里，人们偏爱刚强，认为刚强是雄健、有力量的象征。轻视柔弱，认为柔弱是懦弱无能的表现，老子却认为：“强大处下，柔弱处上”；老子进而认为：“弱之胜强，柔之胜刚。”一定意义上说，柔弱胜刚强是老子之柔弱最深刻的思想，包含着老子辩证法的全部因素。在老子看来，柔弱比刚强更具有本体论色彩。老子认为，道是有与无的统一，“天下万物生于有，有生于无”。对于创生万物来说，无比有更重要；刚强与柔弱类似于有与无的关系，柔弱比刚强更重要。这是因为柔弱充满生机和活力，是生命力的象征，“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。柔弱不是软弱、虚弱，而是柔中有刚、弱中有强，从而使柔弱有了战胜刚强的内因和基础。否则，柔弱胜刚强，就是镜花水月、空中楼阁。在老子看来，柔弱胜刚强是自然界和人类社会各种矛盾对立统一关系的缩影。老子认为，矛盾是普遍存在的，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。柔弱与刚强是其中的一对矛盾，之所以引起老子特别重视，是因为这对矛盾具有本体论、认识论和实践论的意义。老子还认为，矛盾是在运动的，都在向它的对立面转化，“故物，或损之而益，或益之而损”。意思是，对于事物而言，有时减损它却反而使它得到增益，有时增益它却反而使它受到减损。柔弱胜刚强也是如此，看似弱者，却能战胜强者，正像水一样，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之”。老子更认为，矛盾转化是有条件的，这就需要人的因素和人的努力，创造或改变一些条件，促进事物从刚强向着柔弱的方向转化，实现柔弱胜刚强。《老子》第三十六章以排比方式提出了歙与张、强与弱、废与兴、夺与予的矛盾，并指明了互相转化的原因和条件，“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固予之，是谓微明”。意思是，要想让它收缩，必先使它扩张；要想让它削弱，必先使它加强；要想让它废弃，必先使它兴举；要想将它夺取，必先设法给予。这种先予后取、柔弱胜刚强的做法，是由于事物在转化过程中都有细微的先兆可寻。老子把柔弱胜刚强看成是治国之利器，在第三十六章最后强调：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”
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走笔至此，不能不对老子表示由衷的敬佩。在汉语言中，柔弱是一个很平常的词语；在人类社会中，柔弱是一种很容易被轻视的现象，但在老子眼里，柔弱却是如此亮丽夺目、壮观伟岸，有着丰富深刻的思想内容，读之令人击节赞叹，思之使人憧憬向往。老子之柔弱可以给予世人多方面的启示。对于为人处世、修身养性而言，最重要的启示是谦卑。“谦受益，满招损。”这种谦卑是虚心，在人生的任何时候、任何情况下，都要感到自己不懂的比懂的多，感到自己不如他人，感到自己人品、知识和才能的不足，虚心向书本、实践、他人和社会学习，永不自满、不断进步。这种谦卑是低调，即使认为自己满腹经纶，认为自己的能力比他人强，也要学会保留、学会克制、学会内敛，不要自视清高，不要恃才傲物，不要锋芒毕露，在与他人和谐相处中悄然前行，在不显山不露水中成就事业。这种谦卑是忍让，尤其是身居庙堂时，要对江湖忍让；职就高位时，要对下属忍让；手握真理时，要对不同意见忍让。逞强好胜，不肯示弱，只会遭到别人的忌恨和报复，既不利于修身又不利于事功，还是“忍一时风平浪静，退一步海阔天空”。这种谦卑是无我，即超越自我，把个人从利害关系、功名利禄、亲疏恩怨、爱恨情仇中解脱出来，使自身融入到普遍大众之中，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，真正做到通达圆融，像老子要求的那样：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”
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