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论语今读（最新增订版+《论语》索引） 子路第十三
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共三十章
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13.1 子路 问政。子曰：“先之，劳之。”请益。曰：“无倦。”
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【译】 子路问如何搞政治？孔子说：“自己带头，大家努力。”子路要求多讲一些，孔子说：“不疲倦。”
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【注】 《朱注》：无，古本作“毋”。吴氏曰：勇者喜于有为而不能持久，故以此告之。
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《正义》：政贵身先行之，所谓其身正，不令而行是也。劳之者，勤勉民使率教，不用刑趋势迫也。
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《集释》《群经平议》：先之劳之，谓先民而任其劳也。天子亲耕，后亲蚕之类，皆其事矣。
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【记】 “劳之”是自己劳还是百姓劳？有不同解说，译则采两者均劳意。仍是“政者正也”的思路，混伦理、政治于一体也。
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13.2 仲弓 为季氏 宰，问政。子曰：“先有司，赦小过，举贤才。”
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曰：“焉知贤才而举之？”子曰：“举尔所知；尔所不知，人其舍诸？”
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【译】 冉雍做了季氏部族总管，问孔子如何办政治？孔子说：“首先注意干部，不计较小过错，提拔优秀人才。”
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冉雍说：“怎样才知道谁是优秀人才而提拔呢？”孔子说：“提拔你所知道的。你不知道的，别人就会舍弃而不提出吗？”
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【注】 《集释》《陆敬舆奏议》：知人之难，圣哲所病。听其言则未保其行，求其行则或遗其才。校劳考则巧伪繁兴，而贞方之人罕观；殉声华则趋竞弥长，而沈退之士莫升。是必素与交亲，备详本末，探其志行，阅其器能，然后守道藏器者可得而知，沽名饰貌者不容其伪。是以前代有乡举里选之法，长吏辟举之制，所以明历试、广旁求、敦行能、息驰骛也。
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【记】 “人才难得”，千古同调，其实不然。只要有好的制度，何愁不出人才。陆宣公提出的是古代制度，现代的经济、政治制度更能使“人尽其才”。苟无完备制度，纯靠“伯乐”识“千里马”和孔子这种办法，则危乎殆矣。惜执政者至今多不悟此。“赦小过”者，人无完人，孰能无过？战争时期，人才易出，也不重小德。和平年月则反是，于是贤才大能被扼杀、封禁在所谓“德才兼备”、实则以拘拘小节求全责备的“原则”下而抱恨终身者，多矣。
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13.3 子路 曰：“卫 君待子而为政，子将奚先？”
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子曰：“必也正名乎！”
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子路 曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”
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子曰：“野哉，由 也！君子于其所不知，盖阙如也。名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”
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【译】 子路说：“卫国国君等您去搞政治，您先做哪件事？”
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孔子说：“那一定是订正各种名分了。”
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子路说：“真是这样吗？您太迂腐了。干什么去订正名分？”
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孔子说：“真粗鲁呀，子路！君子对于自己所不知道的，就应保持沉默。如果名不正，说话就不顺当；说话不顺当，就搞不成事情；搞不成事情，礼乐就复兴不起来；礼乐不复兴，刑罚就不会恰当；刑罚不恰当，老百姓就不知道应该如何行为、活动。所以，君子订正了名分就一定能够说话，说的话就一定能够执行。君子对于自己所说的话，不能有一点随便马虎。”
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【注】 《正义》马曰：正百事之名。晋时鲁胜注《墨辩》一书，深论名理，谓名者，所以列同异，明是非，道义之门，政化之准绳也。而百凡事为，莫非是名。
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【记】 如前所指出，这大概就是儒家的语言学，极为重视语言的实用意义和实用价值，指出它在支配人的行为活动上的重要作用。其所以如此，“名”（能指，书面语言）来自符号（指事），表示的是一种秩序、规范、法则，这也就是“实”（所指）。至今人们批评某人行为、活动时，用的是“不像话”。可见，“话”（语言）在中国从来具有严重的神圣性。语言不只是散发在空气中的声音而已，它不仅代表而且本身即是人的行为、活动，所谓“一言既出，驷马难追”，亦此意。语言文字这种原始巨大功能，保存在孔子以及后世高度重视语言的态度上。所以中国古代的名学，并不是逻辑学，它研讨的核心仍然是语言和语词的实际应用和可能出现的现实悖论。稍有独立性格和逻辑分析的思辨方式如公孙龙、惠施、墨辩则为儒家（如荀子）所排斥，为后世所忘记。直到近代，西方以其科技证实这种逻辑思辨的实效性、有用性之后，中国人才乐于接受。严复当年开讲逻辑学，为中国士大夫知识分子闻所未闻而大受欢迎。中国人不是没有这方面的能力，而是没发展这方面的兴趣。金岳霖写《论道》、《认识论》与冯友兰写《贞元六书》大体同时而思想相近，冯影响甚大而金甚小，亦以此故。韩非的论议，逻辑性也非常强，但不可能发展为抽象的逻辑学。韩非恰恰强调纯粹思辨或“真理”本身的无用，如《说难》篇。《韩非子》之所以能“益人神智”，乃以其冷静的理知告诉人们许多残酷的生活真实，并非其议论的逻辑形式本身；读《韩非子》，正有助于了解中国的“逻辑”。儒学以“情”为体，于逻辑当然有所扞格；《孟子》好些辩论就直接违反形式逻辑。
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如此重“正名”，即后来法家“以名责实，循名求实”的政治统治张本，在一定意义上，法家也从孔学发展而来，孔子不说“君君臣臣父父子子”吗？这就是名实——正名问题。“名”是社会秩序、规范、礼制的具体法则，谨守不失，即可“无为”而治。儒、道、法均讲“无为而治”，均讲“名”，此“名”非语言、逻辑，乃实用政治。 顾立雅（H．Creel）曾认申不害之“无为”来自《论语》（见其What is Taoism ），有据。陈汉生（Chad Hansen）认为“名”（name）关乎“礼”，即辨等差，make distinction，有理。谭嗣同猛烈抨击“名教”（礼教）“以名为教”，此“名”即确定社会等差级别之秩序所在，关系乎维系传统之伦理—政治。孔子要求“正名”，“君君臣臣父父子子”，即在于这样才能指导人们去正确行动（实践），此即儒家之认识论。中国价值（value）与事实（fact）不分，理论（认识）与实践不分，名与实不分，有其语言学的根基： （A）文字（书面语言）并非口头语言之记录，乃历史经验（“指事”）之记录；（B）从而文字有直接驱使人行动的重要功能，这又与巫术渊源有关，因“历史经验”之记录与巫术仪式本有纠葛。中国汉字因来自指事即记录历史经验，故重单字、名词，而无需复数、冠词、性别之类，它的作用在于以历史经验指导人们行动、生活，而不在指示、描述、复写客观事物或记录口头语言。这些均“实用理性”之重要构成方面和要素，大不同于希腊—希伯来之西方传统。
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