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回到古典世界 11 存在通往上帝
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泰勒斯的学生阿那克西曼德（Anaximandros）找到了突破口。
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“一”转化为“多”可以自明，但“有限”生“无限”，则是个悖论。
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因此，“有限”不能为“一”，只有“无限”才能成为“一”。“无限”大于“有限”，故“一”大于“多”而能生“多”，“始基”必须是“无限者”，而“水”则“有限”。当“水”从“有限”向“无限”转化时，逻辑难通，唯以神谕和隐喻说明，这就难免要露出神话思维的老底子来。而且这种说明极其复杂，几乎是一项无法完成的工作，仅从思维的经济原理和简明方式出发就应将其省略。
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阿那克西曼德倒转了老师的命题，以“无限”为“一”，“无”中生“有”，生成的逻辑就变得简明了，但“始基”却被淹没在“无限”之中。而“无限”比流动的水更加不确定，作为宇宙的“始基”，它还缺少一个坚实的支撑点，也没有获得一种可以具体展示和说明的物理化的形态。
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在宇宙生成方面，它解决了“始基”何以能生成万物而不至于消耗殆尽的问题，对于生成本体“始基”本身如何生成万物却语焉不详。他更多地将注意力放在被生成的万物如何在分解中消亡，又如何由消亡而复归于“无限”上。在他看来，“无限”即是永恒存在，而万物则是“无限”生成的世界。世界命中注定要向“无限”复归，向“无限”复归的生命，获得了一种存在的时间形式。他常说：“事物消失于其所诞生之处，万物由之而生的东西，万物消灭又复归于它，这是命运规定了的。”
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他用“无限”取代了“水”，却保留了“万物源于水又复归于水”的句式，并将其由自然生成的物理过程引向对存在的价值评估，提撕自然的物理性法则对存在做伦理性拷问。
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他认为，世界乃罪恶之渊薮，皆因万物带着原罪而来。因此，复归于“无限”的生命，从生到死都是个赎罪的历程。因为万物在时间的秩序中产生了不公正，所以生命必然要受到惩罚。他说：“事物生于何处，则必毁于何处；它们必遵循时间的秩序支付罚金，为其非公义性而受审判。”
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为此，他像文明青春期多愁善感的哈姆雷特一样，悲悯地质问人类：
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你们的生存究竟有何价值？如果毫无价值，你们究竟为何存在？我发现，你们是由于你们的罪过而执着于这存在的；你们必将用死来赎这罪过。看吧，你们的大地正在枯萎，海洋正在消退和干涸——高山上的贝壳会告诉你们，海洋已经干涸得多么严重了。烈火现在已经在焚毁你们的世界——它终将化为烟雾。然而，这样一个昙花一现的世界总会重新建立！谁能免除你们生成的惩罚呢？
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一个真正的悲剧性的神秘箴言，就这样铭刻在希腊哲学的界石上。
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当他对“存在”发问时，他是以“存在者”的身份，还是以“无限者”的名义呢？他是代表“一”的法则，还是表达“多”的意志呢？他来到世界，是作为预言者，还是作为救赎者呢？
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抑或为审判者？或许，兼而有之。他为什么厌恶，甚至憎恨“存在”？因为“存在”是对“无限”的背叛；他为什么厌恶，甚至憎恨“时间”？因为“时间”是对“永恒”的背叛。
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他的思想比佛陀更悲苦，因为佛陀还有解脱；比基督更忧郁，因为基督还有上帝之约和对存在者救赎的承诺。他的形而上学只是宣判，没有承诺，比命运还要沉着。理性不能拯救存在，救赎不会从逻辑中推导出来。他是哲人不是神，救赎不是他的使命。存在需要神救，此神已非彼神，更何况奥林匹亚众神在时间的秩序中同人一样不公正，同样需要救赎。众神已死，而新神未来……
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存在者唯有自救。一种新的伦理精神在他的哲学中觉醒，它非始基，却是始基创世的原动力；它不是新神，却是新神来临的指南针。上帝就要来临，不是从神话中来，也不是从他的哲学中来，而是从一个新生的宗教中来。上帝不会从他的哲学中产生，但他的哲学却要预言上帝来临。
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逻辑由此中断，一种新的思想扯断存在的绳索升腾起来。他知道，上帝一旦来临，一个旧的非公义的物理化世界必将毁灭，而一个新的伦理化世界就要诞生，以“上帝”名义。
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阿那克西曼德不仅要对存在做形而上的突破，还要给无限建一个物理的模型，并提供逻辑的解说。从有限走向无限，从存在通往上帝，这个哲学的西西弗斯，爬上来，又掉下去……
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以无限为始基，没有物质本体，亦无神话可依，存在归于无限，唯有求助上帝。
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回到古典世界 12 自由化的分寸
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阿那克西美尼（Anaximenes）为无限提供了物质：“气”。
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万物本原为“气”，“气”聚而物生，“气”散而物毁。自然哲学的“始基”，归根到底，还是离不开某种物质的形式。在所有的物质形式中，唯有“气”与“无限”最为相似。
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“气”散，“至大无外”，可称“无限”；聚则“至小无内”，亦“无限”可分。“无限”，乃“气”之属性。“气”有灵魂，灵魂不死。哲人所谓“始基”，并非纯然物质，自当含有灵魂。灵魂引导“气”之聚散、物之成毁，且突破物之形式的外壳，以确立存在的根柢，形成救赎的动力。不仅“水”有灵魂，“气”有灵魂，以弗所“隐者”赫拉克利特（Herakleitos）指出，“火”也有灵魂。
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作为“始基”，物质的形式可以变换，而“灵魂”则一以贯之。
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