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亚里士多德
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对于柏拉图而言，一切价值的终极源头就是至善之理念；它是不同于现实世界中任何特殊事物的独立实体，它不属于我们的感官所感知到的世界。一切价值都建立在一个非自然的源头之上，这种柏拉图式的观点是柏拉图哲学的组成部分。我们在很多伦理学体系中都能找到这样的观点，在基督教伦理学中则尤为显著。但是，并非所有伦理学体系都主张价值有一个非自然的源头。
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那种不主张价值有非自然源头的伦理学体系，我们称之为自然主义的伦理学体系。这种伦理学的自然主义（ethical naturalism）认为，所谓道德判断，其实就是对于自然世界中的事实所做出的判断。例如，第一位伟大的伦理学自然主义者亚里士多德就相信，对于我们而言，善取决于我们自然本性，即我们天生就有的目标。
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那么，我们天生就有的原则或最高目标是什么呢？亚里士多德说，那就是获取幸福，因为只有幸福是我们仅仅因其本身而追求它的。并且，因为获取幸福是我们天生就有的最高目标，所以幸福就是我们最高的善。
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那么，作为最高的善的幸福包含哪些内容？亚里士多德说，要回答这个问题，我们先得思考一下人类是为何而存在的。要知道一把斧子或一个凿子的好意味着什么，我们先得考虑它的功能，即它实际上是用来干什么的。那么就人这种动物而言，他们作为人这种动物究竟在干什么？我们看到，从根本上讲，他们（a）生活并且（b）用理性思考。
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由此亚里士多德推出，幸福包含两部分内容：享受（快感），以及理性能力的运用和提高。之所以包含享受，是因为人类作为生物性存在，他们有生物学上的需求和冲动，对这种需求和冲动的满足会带来快感。它还包含理性能力的运用和提高，这是因为只有人类有这种能力，别的生物没有。是这种能力让人区别于其他生物，所以亚里士多德强调说，对于理性能力的运用是幸福的最重要组成部分。他坚持认为，仅仅快感还不足以构成幸福。
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对理性这种独特能力的运用，就是亚里士多德所说的德性。由此引出了他那个著名的论断：幸福就是合乎德性的行动。德性分为两种：积极运用理性能力，去研究自然或就某事做出计划，这个是理智的德性；而运用理性能力来调节、平衡冲动和欲望，这就是亚里士多德所说的道德的德性。
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亚里士多德有一部主要的伦理学著作叫《尼各马可伦理学》（Nicomachean Ethics），这里面有很大一部分就是在分析特殊的道德德性，亚里士多德说那就是两端之间的中道（mean between extremes）（比如，勇气就是恐惧一切和毫无恐惧之间的中道）。他还强调说，德性必须成为习惯：一把斧子倘若只是偶尔是锋利的，那它的功能就不完备；所以说，一个人如果仅仅是偶尔地运用他的理性能力，他就没有承担起他应负的职责——就是说，他没有德性。
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亚里士多德有一个重要洞见：人的幸福揭示了他真正的道德品性。他说：“倘若一个人面对危险仍保持愉快，或者至少，他在某种程度上并不痛苦，那么他就是勇敢的。倘若他面对危险感到痛苦，那么他就是懦弱的。”当然我们可以这样反驳他：倘若一个人即便感到痛苦仍然愿意面对危险，那么他就是最勇敢的——不过，这个看起来像诡辩。
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亚里士多德还区分了工具性目的和自为的目的。倘若我们做某件事是把它当做达到别的目的的手段，那么这就是工具性目的（instrumental end）；倘若我们为了这件事本身而做这件事，那么这就是自为的目的（intrinsic end）。
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比如，当我们坐下写这本书的时候，我们的目的是写完它。不过这个目的对别的目的而言仅仅是工具性的：我们写书为了让读者能够更好地理解哲学。
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但是请注意，以上所说的最终目的，即让读者更好地理解哲学，它对于更远的目标而言仍是工具性的：为了塑造一个开明的社会。
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不仅如此。当你的老师为你和班上别的同学打分的时候，这个行为对于你的学习而言是工具性的，而这个对于塑造一个开明的社会而言仍是工具性的。
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事实上，大学中的一切行为都是为了塑造一个开明的社会。比如，你的老师可能最近要升迁了。升迁是为了让大学中的教学更有效果，它是工具性的；而有效的教学对于塑造开明的社会而言又是工具性的。
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更进一步讲，塑造一个开明的社会，这对于另外的目标而言仍旧属于工具性——至少亚里士多德是这样认为的。为什么要有开明的社会？亚里士多德会说，开明的社会是好的，因为在这样的社会中人能够完成他们作为人所负有的天生的使命。因此他会这样说：只要我们懂得了人天生的使命是什么，我们也就知道了什么是自为的善，它因其自身而成为善。这样我们就能明白何谓“人性善”（Good of Man）。
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总而言之，亚里士多德的伦理学在根本上是自然主义的：人的善取决于人的自然本性。柏拉图的理论是非自然主义的：任何形态的善都源自善之理念。但尽管有这样的差别，对于怎样的行为值得赞扬、怎样的行为应当受责难这样的具体问题，亚里士多德和柏拉图无疑会在很大程度上意见一致。亚里士多德也认为基本的美德有勇敢、节制、正义、智慧，而且他和柏拉图都推崇理智的生活。
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还有，柏拉图和亚里士多德都相信，伦理的关键不在于为行为设定规矩（比如“你愿意别人如何待你，你就该如何待别人”），而在于个体身上的好的性格特征，即德性。在第十二章中我们将看到，在 20 世纪的最后几十年中，有许多英美哲学家对这种形态的伦理学理论——德性伦理学——颇感兴趣。在德性伦理学看来，伦理学的根本问题不是我们应当干什么，而是我们应当成为怎样的人。
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尽管有这样的类似，我们还是应当记得，一切道德价值的终极源头——至善——对于柏拉图而言是非自然的“理念”；而亚里士多德则这样来定义人类的善：它取决于人类这种生物天生所追求的——那就是幸福。
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从亚里士多德的时代以来，伦理学体系往往跳不开以下两个范畴中的一个：要么认为道德上至高无上的善是超越自然的，这就是继承了柏拉图的传统；要么认为道德的基础在人的本性之中，他们就是亚里士多德的信徒。
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伊壁鸠鲁主义和斯多葛主义
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在亚里士多德之后的希腊和罗马时代，存在着四个主要的哲学“学派”：伊壁鸠鲁学派、斯多葛学派、怀疑论者、新柏拉图主义者。新柏拉图主义和怀疑论我们已经在第一部分讨论过了。
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怀疑论者否定了一切知识的可能性，于是关于道德的知识也被否定掉了。他们认为，人无法做出判断，无论是事实判断还是价值判断（价值判断把价值赋予事物）。由此，他们崇尚宽容地对待他人，对别人的事漠然置之，对自己的事则谨言慎行。既然怀疑论者认为人无法做出道德判断，那么他们宣扬容忍、漠然、谨慎，这是否自身一致呢？你可以自己来判断。
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这一章我们将讨论伊壁鸠鲁主义（Epicureanism）和斯多葛主义（Stoicism）。它们都属于自然主义的伦理哲学，而且都对哲学和伦理学保持着持久的影响力。时至今日，“以哲学的态度对待事物”就意味着像斯多葛主义者那样面对失落；而 epicure（饕餮之徒）这个词语仍风行于哲学课堂以外的日常英语中。
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伊壁鸠鲁主义
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