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印度教
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如今的印度是个人口多达十亿的大国，这个人口数比美国的三倍还多。印度也是最古老的文明之一，现存的遗迹可以上溯到公元前 50 000 年。现在，印度大致有 82% 的印度教徒，11% 的穆斯林，2% 的锡克教徒，2% 的基督徒，以及约 1% 的佛教徒；此外还有所占比例更小的耆那教徒、琐罗亚斯德教徒和犹太人。1001 年伊斯兰教开始涌入印度，伊斯兰领袖的鲁莽导致了穆斯林与印度教徒之间的敌对，这一影响延续至今。
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欧洲对于印度的征服始于 1510 年，当时葡萄牙人占领了果阿（如今果阿因其海滩而为欧洲人熟知）。1612 年，英国人以东印度公司的形式来到印度。最初，欧洲国家为了保卫和扩张自己在此地的经济利益而彼此争斗，英国、法国及其他国家的军队轮番在印度驻扎。而最终，英国吞并了整个国家；作为英国的殖民地，印度成了所谓“王冠上的宝石”。不幸的是，不列颠从此全面攫取印度的财富。大约三百年后，在圣雄甘地及其追随者以及穆斯林团体的非暴力不合作抵抗下，印度于 1947 年重获独立。
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印度文化中有一个因素值得在此特别提及，那就是种姓制度。在古印度的宗教文本《吠陀》（Vedas）中，社会被分成四个阶层或种姓。人的种姓是由神决定的，所以人必须接受自己的位置。最高的种姓是婆罗门（Brahmins），即祭司和教师；其次是刹帝利（Kshatriyas），是统治者和战士；其次是吠舍（Vaishyas），是商人；最后是首陀罗（Shudras），是农民和劳工。然而最大的群体低于所有这些种姓。这些人被视为巴尔强耶（Parjanyas）或安提耶阁（Antyajas），或不可接触者。他们属于被遗弃者；他们之上的社会成员不被允许接触他们，连他们的影子也不能接触——否则会被玷污，需要沐浴洗礼才能干净。（1917 年，印度宪法废除了不可接触性。）
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印度哲学的历史是漫长的，其间产生了两大主要思想流派：印度教和佛教。印度教里面包含了一元论和二元论。这两个流派都拥有一大批伟大的思想家，龙树（Nagarjuna）就是其中之一（在佛教思想的奠基方面）。不过本章仅限于对这些传统的变迁历程做个简要的叙述。印度教（Hinduism）这个词源于“印度”（India）的乌尔都语表达——Hind，西方人用它来指称大部分印度人的宗教信仰和行为实践。
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印度教的源头可以回溯到无法探知的久远过去。与其他宗教不同，它没有创始人，也不存在一个单独的宗教实体来判定正统。事实上，印度教甚至不具备统一的教义——即便在某种程度上可以算是具备，但对于这套教义的解读也是多种多样的。由于以上这些原因，在有限的篇幅中谈论印度教就显得尤其困难。倘若把印度教说成某种单一的信仰体系，这就像仅仅用一种方式来述说哲学一样不适宜。比较好的办法是，把它视为一种精神态度，在很大范围内的一系列宗教、哲学信仰及实践都从这种态度生长出来。这其中包含庞杂的内容，从对于村落和森林中神祇——这些神祇往往形同野兽——的崇拜，到复杂精致的形而上学理论。
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不过，一切形式的印度教都有着这样一个共同点：它们都认同吠陀经典的权威，认为吠陀经典是理解事物隐秘本性的基础。《吠陀》是印度教中最为古老的宗教文献——事实上，它也是整个印欧语系中最为古老的宗教文献。《吠陀》的写作者是雅利安人，在公元前 1500 年左右，他们侵入了印度西北部。有许多——如果不是绝大部分的话——印度文献都是对吠陀经典的评注。
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就流行的大众宗教而言，有三个同时并存的流派值得一提。湿婆教（Saivism）崇拜湿婆（Siva），认为湿婆是至高的存在和宇宙的根源；沙克蒂派（Saktism）崇拜沙克蒂（Sakti），那是宇宙的女性一面，是湿婆的妻子。还有毗湿奴派（Vaisnavism），崇拜人格神毗湿奴（Vishnu）。印度教的正统说法认为，佛就是毗湿奴的一个化身（avatar）。
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印度哲学的基本信念就是，真正的实在是绝对的一，也就是说终极的真实—存在—意识（realty-being-consciousness）是唯一的（参见“唵”一栏）。有六个经典的哲学流派对这一终极真实做了多种多样的解读，它们就是所谓的“正统六派”，分别是正理（Nyāya）、胜论（Vaisesika）、数论（Sāmkhya）、瑜伽（Yoga）、弥曼差（Mīmāmsā）和吠檀多（Vedānta）。这些流派的目的都是把探索者引向绝对的知识和灵魂的解放。在以《奥义书》（Upanishads）为基础的学派中，西方人所知最多的是吠檀多这一派（“吠檀多”［Vedanta］的意思就是“吠陀的终结”）。
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唵（Ommmmm）
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19 世纪 60 年代，印度哲学，或者说被认为是印度哲学的那种东西，在美国年轻人的文化中颇为流行；这部分地是因为甲壳虫乐队对印度哲学和印度锡塔琴大师拉·维香卡（Ravi Shankar）的音乐都很感兴趣。在旧金山、纽约、威斯康星的麦迪逊，很容易看到嬉皮士们在吟唱着“唵，唵，唵”，为的是引发某种神秘状态：更高意识的觉醒。
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“唵”究竟是什么？这是 A、U、M 这三个字母发出的声音。在印度文字中，这三个符号代表三种普通的意识状态：清醒状态、有梦的睡眠和深度睡眠。在印度教看来，还有第四种状态（吠檀多哲学称之为解脱［moksa］），那是一种更高的意识；《曼都卡奥义书》（Mandukya Upanishad）将它描述为“一切千差万别、浑灏流转的存在都走向平和宁静”。在印度教和佛教的灵魂学说中，瑜伽（Yoga）这个术语是共有的；瑜伽的目的也是达致这种更高境界。瑜伽也是印度哲学六大正统体系中的一派（见正文）。
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从哲学上讲，最重要的吠陀经典就是前面提到的《奥义书》。这部书可以追溯到公元前 15 世纪到公元前 8 世纪，它是前面所说的六大哲学体系的灵感源泉。《奥义书》中最著名的理论就是梵（brahman，宇宙的终极原则或终极真实）和自我（atman，内在的自我）的理论，它认为梵和自我是同一的。《奥义书》中有四句大格言（mahavakya），它们用各种方式述说梵和自我的同一：
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（1）意识即梵。
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（2）那就是你。
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（3）自我即梵。
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（4）我就是梵。
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梵被认为是终极的真实或终极原则，它是一切事物——包括人和神——的源泉，一切事物都靠它才得以维持。它是绝对而永恒的灵魂——是至高无上的意识，是一以及唯一的一。梵有一个略低于它的化身叫梵天（brahma），这个梵天可以被看成是个体的神或人格的神；而梵自身则没有任何属性或性质。它是这样的绝对：永远存在于隐秘、未知和终极神秘之中。
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自我（Atman）是我，是灵魂，是个体生命的原则。不过归根结底，个体通过冥想、沉思就必将领悟梵和自我本来就是一回事——梵-我。领悟了世间万物的绝对的同一性，人也就明白了现实世界和个体自我的相对虚幻性。有些评注者把梵与自我的同一说成是泛神论，但实际上这个命题高于万物皆神的命题。在印度教中，神只是梵这个绝对原则的一部分，或者说，是梵的象征性的人格化。
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此外，许多世纪以来，梵与自我的同一这种说法引发了各种各样的解读。它被看成是既超越又内在的。商羯罗（Samkara）——据说生活在 788—820 年之间——对《奥义书》做了最为严格的解读；他是位纯粹的一元论者，他认为世间万物都是一——也就是说，只有终极原则是存在的，其余一切都是虚幻。罗摩奴闍（Rāmānuja，1027）则为我们提供了看待终极原则或终极真实的另一种方式。他信仰终极原则，不过他也相信灵魂是真实的，整个世界也并非纯粹的虚幻。在他看来，至少有那么一段时间，灵魂和世界是脱离终极原则以便为其服务的。
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彻底的二元论者摩陀婆（Madhva，1199—1278）提供了解读根本终极实在的第三种方式。他认为，尽管终极原则是世界的起因，灵魂仍旧拥有属于其自身的独立的存在。我们看到了，印度哲学其实容纳了各种不同的观点。
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终极实在究竟由什么构成？这样的形而上学问题并不是印度教哲学唯一关心的问题。人类存在和终极原则之间的关系，这也是其关注的对象。人的生命是一次旅程。人，尽管根基是善的，却每每陷入欲望和痛苦的循环往复——这是无知和自我意识的直接后果。简言之，人的境况是凄苦不幸的。折磨人的欲望纷繁多样，包括性的欲念和生存的渴望。最终的结果就是轮回（samsara），即出生、死亡到再次出生这样的一个轮转。人类往往要以各种各样的生命形态经历一系列的再次出生，直到他或她有能力跳出这整个生之苦役。
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让个人被禁锢在轮回转世之中的东西，就是业（karma），它是巴利文，意思是“行动”或“行为”。它意指的是整个世界中人类行为的起因和必然后果所构成的链条。每个行为都必然会导致后果，而这些后果的轨迹可以延伸到几代以后。善的行为带来快乐；恶的行为带来苦恼。诸种行为的后果构成了一生，并将影响到生生世世。这些行为的痕迹将参与决定下一次转世（reincarnation）的质量。人总是通过自己选择的行为和动机给自身设定了界限，这是个事实；但是，人依然拥有那样的力量，能够自行决定是继续陷溺于利己欲望还是拒绝这样的欲望。积累善业，削减恶业，这样就能使一个人最终摆脱所有业的牵缠——这就是献身于神，达到解脱和开悟。
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通过清心寡欲、放弃自己的所有和对整个世界的博爱，人就能够达到涅槃（nirvana），即永远地摆脱了从出生、死亡到再次出生的轮回，获得了自由。涅槃是梵文，意思是“寂灭”，它意味着自我的消融和超越——从短暂无常的个体存在到融入终极的真实，即梵。这是属于超越性意识的最高福祉。作为梵的一部分，我们看到了永恒之光（lila），即整个世界和我们的生命的完整历史。
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因此人的生命是这样的一个旅程：在旅程中，我们试图控制自身的精神和感觉，怀着对与神合一这一完满体验的企盼而接受神的指引。这就意味着从日常状态、日常意识走向对于神圣存在自身的幸福的沉思。在寻神的过程中，人消除着两者之间的阴影：那是二元性和分离性的幻境。
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